Bibelkurs 1: Gottes Geschichte, unsere Geschichte

Was ist der Sinn des Lebens, und wo finden wir dauerhaftes Glück? Warum sollten wir nach der Wahrheit suchen, und wie können wir sie erkennen? Wir betrachten gängige Weltanschauungen, den Menschen als Wesen mit Leib und Geist, die geistige Welt sowie die Probleme des Bösen und des Todes. Unsere Sehnsucht nach „mehr“ wirft Fragen auf, die materieller Erfolg allein nicht beantworten kann. Sie führt uns zur entscheidenden Frage: Gibt es einen Gott „da draußen“, der uns kennt und sich um uns sorgt? [Keine Handreichung]

Eine Zusammenfassung von Gottes Heilsplan für die Menschheit: Gott hat uns aus Liebe geschaffen. Doch unsere Sünde trennt uns von ihm, und wir können diesen Bruch nicht aus eigener Kraft heilen. Jesus, der Messias, ist gekommen, um uns mit Gott zu versöhnen und uns das ewige Leben zu schenken. Er hat die katholische Kirche gegründet, um uns mit sich zu vereinen: Er ist der Weg, die Wahrheit und das Leben. Gott ruft uns zur Umkehr, zur Entscheidung für die Nachfolge Jesu und zur Gemeinschaft mit seinem Leib, der Kirche.

Diese Lektion bietet einen Überblick über die Heilsgeschichte und eine Zusammenfassung des gesamten Kurses. Gott schuf die Welt und schloss einen Bund mit dem Menschen, der Krone der Schöpfung. Doch der Mensch erlag der Versuchung des Teufels, sündigte und verlor das göttliche Leben. Gott führte ihn durch seine Bundesschlüsse mit Noah, Abraham, Mose, David und Jesus nach und nach zu sich zurück. Jesus erlöste die Menschheit durch sein Pascha-Mysterium und beauftragte seine Apostel, sein Werk durch die Kirche fortzusetzen, bis er am Ende der Geschichte wiederkommt.

Können wir wissen, dass Gott existiert, ohne uns zunächst auf den Glauben zu berufen? Diese erste reguläre Lektion untersucht, wie die menschliche Vernunft durch die Betrachtung der sichtbaren Welt und der menschlichen Person zur Gewissheit über Gottes Existenz gelangen kann. Anschließend fragen wir, was die Vernunft über Gott erkennen kann: Er existiert aus sich selbst, ist unendlich, einer, ewig, geistig, zugleich immanent und transzendent, intelligent, gut, allwissend und allmächtig. Diese Erkenntnisse bilden die Grundlage dafür, besser zu verstehen, wer Gott ist, und seine Offenbarung zu erkennen.

Wir können Gott durch die menschliche Vernunft erkennen, aber nur in begrenztem Maß. Wenn Gott existiert und personal ist, möchte er vielleicht zu uns sprechen. Aber wie? Durch die Natur, Privatoffenbarung, Gebet oder organisierte Religion? Echte göttliche Offenbarung muss mit dem übereinstimmen, was wir durch die Vernunft über Gott erkennen können (A03). Gott hat sich dem Volk Israel schrittweise in Worten und Taten offenbart, bis zur Fülle seiner Offenbarung in Jesus, dem Messias. Die göttliche Offenbarung ist Gottes „Landkarte des Lebens“ für uns.

Wenn Gott durch seine Offenbarung zu uns spricht, was sagt er uns dann über sich selbst? Er offenbart sich als Schöpfer der Welt und liebender Vater und gibt seinen Namen bekannt: „ICH BIN“. Er ist heilig, barmherzig, liebevoll und wahrhaftig, und seine Vorsehung trägt uns in jeder Not. Anhand einer biblischen Erzählung über Gottes Vorsehung und das Geheimnis des Bösen fragen wir, wie wir unserem himmlischen Vater auch im Leid vertrauen und seinem Ruf folgen können, seine Kinder zu werden.

Wie sollen wir mit unserem Vater sprechen? Das Gebet ist unsere Antwort auf Gottes Offenbarung. Gott hat zu uns gesprochen; er lädt uns ein, auch selbst von Herzen zu ihm zu sprechen. Jeder Mensch ist durch das Gebet zu einer liebenden Beziehung mit Gott berufen. Diese Lektion verfolgt das Gebet durch die Heilsgeschichte und erschließt Jesu Lehre über das Beten. Sie behandelt außerdem die Formen, Quellen und Ausdrucksweisen des Gebets sowie Hindernisse für ein fruchtbares Gebetsleben.

Mit dieser Lektion beginnt das Studium der Heilsgeschichte. Gott schuf die Welt „aus dem Nichts“ in Weisheit und Liebe, um seine Herrlichkeit zu offenbaren und seine Wahrheit, Güte und Schönheit mit seiner Schöpfung zu teilen. Er schuf eine unsichtbare Welt, die der Engel, und eine sichtbare, irdische Welt. Der Mensch ist die Krone der Schöpfung. Der Sabbat ist das Zeichen des Bundes zwischen Gott und Mensch. Die Schöpfung ist ein gewaltiger Tempel, Eden sein Heiligtum und Adam der Hohepriester der Menschheit.

Gott schuf den Menschen nach seinem Bild und ihm ähnlich, als Krone der Schöpfung. Er schuf die Menschen als Einheit von Leib und Seele, als Mann und Frau, und ruft sie zur Liebe. Mann und Frau sollen „ein Fleisch“ werden, fruchtbar sein und sich vermehren. Von Natur aus ist der Mensch Gottes Geschöpf und Diener; durch die Gnade ist er Gottes geliebtes Kind, berufen, an dessen eigenem Leben der Liebe teilzuhaben. Adam und Eva wurden im Zustand ursprünglicher Heiligkeit und Gerechtigkeit geschaffen, in vollkommener Harmonie mit der Schöpfung und frei von Leid und Tod.

Vom Teufel versucht und von dem Wunsch geleitet, „wie Gott“ zu sein und Gut und Böse zu erkennen, wurden Adam und Eva Gott ungehorsam und sündigten. Dadurch zerbrach ihre Beziehung zu ihm. Sie verloren die Gnade der ursprünglichen Heiligkeit und Gerechtigkeit und bekamen Angst vor Gott. Die Harmonie zwischen ihnen und mit der gesamten Schöpfung wurde zerstört. Leid und Tod hielten Einzug in das menschliche Leben, und sie wurden aus dem Paradies vertrieben. Durch ihre Sünde verwundeten Adam und Eva die menschliche Natur und gaben sie in einem gefallenen Zustand an ihre Nachkommen weiter: der ursprünglichen Heiligkeit und Gerechtigkeit beraubt, geschwächt, der Unwissenheit unterworfen und zur Sünde geneigt.

Gott ließ den Menschen nach dem Sündenfall nicht im Stich, sondern versprach ihm eine künftige Erlösung (Gen 3,15). Doch die Menschheit wurde so verdorben, dass Gott beschloss, die Welt durch eine Flut zu vernichten und nur Noah und seine Familie in der Arche zu bewahren. Nach der Flut schloss Gott einen Bund mit Noah und versprach, die Menschheit nie wieder durch eine Flut auszulöschen. Die jüdische Tradition benennt sieben grundlegende Gebote für Noah und seine Nachkommen. Die Flut brachte eine „Rücknahme der Schöpfung“, gefolgt von einem Neuanfang, der die neue Schöpfung der Taufe vorausbildete.

Gott schloss einen Bund mit Abraham, nachdem er ihn berufen hatte, sein Land zu verlassen und sich in Kanaan niederzulassen. Er versprach, aus ihm ein großes Volk zu machen, seinen Namen groß zu machen und durch ihn alle Familien der Erde zu segnen. Diese drei Verheißungen erfüllten sich später im mosaischen, im davidischen und im Neuen Bund. Abrahams Gehorsam und seine Bereitschaft, seinen Sohn Isaak zu opfern, standen im Gegensatz zu Adams Ungehorsam und wiesen auf Jesu Opfer des Neuen Bundes voraus.

Die zweite Hälfte des Buches Genesis richtet den Blick auf das Leben des Patriarchen Jakob. Anfangs ein gerissener Betrüger, erfährt Jakob während seines zwanzigjährigen Exils in Haran eine tiefgreifende Verwandlung. In dieser Zeit werden seine Söhne geboren, die zu den Vätern der zwölf Stämme Israels werden. Als sie sich gegen ihren Bruder Josef wenden und dieser nach Ägypten gelangt, erhöht Gott ihn und macht ihn zu einer Quelle des Segens und der Rettung, nicht nur für seine Familie, sondern auch für die umliegenden Länder. Die dramatische Geschichte Josefs und seiner Brüder ist ein Vorausbild der künftigen Beziehung zwischen Jesus und seinen jüdischen Brüdern.

Durch Mose erfüllte Gott seine erste Verheißung an Abraham: seine Nachkommen zu einem großen Volk zu machen. Die Kinder Israels waren in Ägypten versklavt worden. Gott berief Mose, sie zu befreien, und ließ zehn Plagen über die Ägypter kommen, die im Pascha ihren Höhepunkt erreichten. Er führte die Israeliten durch das Rote Meer und gab ihnen am Sinai die Tora, wo er sie als sein eigenes Volk annahm. Gott bestimmte die Stiftshütte zum heiligen Ort der Begegnung mit seinem Volk. Durch die Anbetung des goldenen Kalbes brachen die Israeliten den Bund, doch Gott erneuerte ihn dank der Fürsprache des Mose.

Levitikus legt die Vorschriften über Opfer, Priesterweihe, sittliches Verhalten, Reinheit und Heiligkeit dar. Im Buch Numeri brechen die Israeliten nach Kanaan auf; wegen ihres Unglaubens werden sie jedoch dazu verurteilt, vierzig Jahre in der Wüste umherzuziehen. Deuteronomium, das „zweite Gesetz“, erneuert und erläutert Israels Bundesverpflichtungen, einschließlich rechtlicher Zugeständnisse, ritueller Vorschriften sowie Segens- und Fluchworte. Gott versprach, einen weiteren Propheten wie Mose zu erwecken, und führte sein Volk um 1400 v. Chr. schließlich an die Grenze des Verheißenen Landes.

Im Buch Josua überqueren die Israeliten den Jordan und erobern das Land Kanaan. Unter Josuas Führung nehmen sie Jericho ein und führen erfolgreiche Feldzüge im Zentrum, im Süden und im Norden Kanaans. Sie erobern einen großen Teil des Verheißenen Landes, aber nicht das gesamte Land, und verteilen es unter den zwölf Stämmen. Die Richterzeit ist dagegen von Niedergang und Chaos geprägt: Die Israeliten geraten in einen Kreislauf von Sünde, Unterdrückung, Umkehr, Rettung und Rückfall in die Sünde. Gott beruft Richter, die das Volk von seinen Unterdrückern befreien. Nach anfänglichen Erfolgen versagen die Richter jedoch zunehmend als Anführer, sodass „jeder tat, was ihm selbst recht erschien“.

Samuel war der letzte Richter: Er salbte Saul zum ersten König Israels. Doch Gott verwarf Saul wegen seines Ungehorsams, und er fiel im Kampf. Gott berief David zum nächsten König Israels. Durch David erfüllte er seine zweite Verheißung an Abraham: seinen Namen groß zu machen. David eroberte Jerusalem und brachte die Bundeslade in die Stadt. Gott versprach ihm eine dauerhafte Dynastie und ein Königreich, das sich über andere Völker erstrecken würde. Diese Verheißung weist letztlich auf die ewige Herrschaft des Messias, des Sohnes Davids, voraus.

Davids Sohn Salomo baute den Jerusalemer Tempel, ein Haus des Gebets für alle Völker. Später verfiel er jedoch der Sünde und dem Götzendienst, und das Reich begann zu verfallen. Nach seinem Tod wurde es in Juda im Süden und Israel im Norden geteilt. Die Propheten waren Gottes Stimme: Sie warnten sein Volk vor dem Gericht, schenkten ihm aber auch messianische Hoffnung und die Verheißung eines „neuen Sohnes Davids“. Alle Könige Israels waren böse, und die Assyrer eroberten das Nordreich 722 v. Chr. Auch die meisten Könige Judas sündigten. Die Babylonier zerstörten Jerusalem und deportierten die Bevölkerung 586 v. Chr.

Nebukadnezzars Traum und Daniels Visionen sagen vier große Reiche voraus — Babylon, Medo-Persien, Griechenland und Rom —, auf die Gottes Reich folgen wird, das über die ganze Erde herrscht. Die Meder und Perser eroberten Babylon 539 v. Chr. Daniel sieht den himmlischen „Menschensohn“, der über alle Völker herrschen wird. Eine Berechnung der „siebzig Wochen“ in Kapitel 9 weist auf das Kommen des Messias um 32 n. Chr. hin, als er „ausgerottet“ werden sollte. Daniel sieht auch das Endgericht und das Ende der Zeiten.

In der Perserzeit kehrten die Juden nach Juda zurück und bauten den Tempel wieder auf. Nehemia stellte die Stadtmauern wieder her, und das Volk erneuerte den Bund mit Gott; das davidische Königreich wurde jedoch nicht wiederhergestellt. Alexander der Große eroberte das Perserreich in einem Feldzug von 334 bis 330 v. Chr. Nach seinem Tod stand Judäa zunächst unter der Herrschaft der Ptolemäer, dann der Seleukiden. Die Unterdrückung der Juden durch Antiochos Epiphanes führte zum Makkabäeraufstand und zum Aufstieg der Hasmonäerdynastie. Wir betrachten auch die Entwicklung des Judentums in der Zeit des Zweiten Tempels, einschließlich der Pharisäer und Sadduzäer, bevor wir uns der römischen Eroberung Judäas und Herodes’ Aufstieg zum König zuwenden.

In der Zeit des Zweiten Tempels waren die messianischen Erwartungen unter den Juden groß. Sie hofften, dass Gott das davidische Königreich durch den kommenden Messias wiederherstellen würde. Die Propheten sagten voraus, dass der Messias aus dem Stamm Juda kommen, ein Prophet wie Mose, der Sohn Davids und der Sohn Gottes sein und von einer Jungfrau in Betlehem geboren werden würde. Er würde Wunder wirken, ein Licht für die Völker sein und von seinem Volk verworfen, „durchbohrt“ und für unsere Sünden geopfert werden. Dieser Messias würde vor der Zerstörung des Tempels kommen.

Jesus von Nazaret ist der von den Propheten angekündigte Messias Israels. Der Sohn Gottes wurde Mensch, um uns zu retten, Gottes Liebe zu offenbaren, unser Vorbild der Heiligkeit zu sein und uns an der göttlichen Natur teilhaben zu lassen. Diese Lektion folgt seinen frühen Lebensjahren: von der Verkündigung an Maria und seiner wundersamen Geburt in Betlehem über seine Kindheit bis zu seinem verborgenen Leben in Nazaret. Seine Taufe und seine Versuchung in der Wüste bereiten sein öffentliches Wirken vor und offenbaren seinen treuen Gehorsam gegenüber dem Vater.

Auf der Grundlage aller vier Evangelien folgt diese Lektion Jesu öffentlichem Wirken von der Verkündigung des Reiches Gottes bis zu seinem triumphalen Einzug in Jerusalem am Palmsonntag. Wir betrachten seine Lehre in der Bergpredigt, seine Gleichnisse vom Reich Gottes sowie die Heilungen und Zeichen, in denen Gottes rettende Macht sichtbar wird. Durch seine Worte und Taten ruft Jesus die Menschen zur Umkehr, zum Glauben und zur Nachfolge. Er offenbart das Wesen des Reiches Gottes und lädt sie ein, in dieses Reich einzutreten.

Im Zentrum der Heilsgeschichte steht Jesu Pascha-Mysterium: sein Leiden, sein Tod, seine Auferstehung und seine Himmelfahrt. Beim Letzten Abendmahl schloss Jesus einen Neuen Bund mit Israel und setzte die Eucharistie ein. Von Judas verraten und von den meisten seiner Jünger verlassen, wurde er zum Tod am Kreuz verurteilt. Sein Tod ist das Paschaopfer des Neuen Bundes. Am dritten Tag wurde er von den Toten auferweckt. Nachdem er seinen Jüngern vierzig Tage lang erschienen war, fuhr er in den Himmel auf und kehrte zu Gott, dem Vater, zurück.

Diese Lektion untersucht Jesu Anspruch und Identität, wie sie im Neuen Testament dargestellt werden. Er ist wahrer Mensch und der Messias Israels; der neue Adam, der den Ungehorsam des ersten Adam rückgängig macht; der neue Sohn Abrahams und das von Gott bereitgestellte Opferlamm; der neue Mose, der sein Volk in einen neuen Exodus führt; und der neue Sohn Davids, der verheißene König. Er ist auch der von Daniel angekündigte „Menschensohn“, der Sohn Gottes, Herr und Gott.

Wer behauptete Jesus zu sein, und sind seine Aussagen glaubwürdig? Diese Lektion untersucht die Belege für seine historische Existenz, die Zuverlässigkeit der neutestamentlichen Schriften und seinen Anspruch auf Göttlichkeit. Kann man ihn vernünftigerweise lediglich als guten und weisen Lehrer betrachten, oder verlangen seine Worte eine entschiedenere Antwort? Wir prüfen die bekannte Alternative — Lügner, Verrückter oder Herr — und untersuchen die Belege für seine Auferstehung. Sind die Evangelienberichte Mythen, Wunschdenken oder zuverlässige Zeugnisse wirklicher Ereignisse?

Jesus beanspruchte, göttlich und zugleich von Gott, dem Vater, unterschieden zu sein, und bekräftigte dabei den jüdischen Glauben an den einen Gott Israels. Wie ist das möglich? Hinweise auf eine Unterscheidung der Personen im einen Gott finden sich im Alten Testament und in jüdischen Quellen. Das „Wort Gottes“ und der „Engel des Herrn“. Der Engel Metatron, ein „Sohn Gottes“? Die Göttlichkeit des Messias im Alten Testament. Gottes Geist. Die Dreifaltigkeit im Neuen Testament: ein Gott, drei Personen. Die zweite Person: Gottes Erkenntnis, Gedanke, Wort, Sohn. Die dritte Person: Gottes Geist, Gottes Liebe. Eine Einführung in das Wirken der Dreifaltigkeit, das im weiteren Verlauf des Kurses vertieft wird.

Das Geheimnis der göttlichen Liebe bricht durch Christi Menschwerdung und Erlösung in die Menschheitsgeschichte ein. Am Anfang schloss Gott einen Bund mit dem Menschen; doch der Mensch brach diesen Bund durch seine Sünde. Der erlösende Tod des Messias versöhnt uns mit Gott und stellt unsere Bundesbeziehung zu ihm wieder her. Die Sühne vereint uns mit Gott und erneuert unsere Gemeinschaft mit ihm. Vier Modelle helfen uns, das Wesen der Erlösung zu verstehen: der Marktplatz, das Schlachtfeld, der Gerichtssaal und der Tempel. Sie veranschaulichen, wie der Messias uns durch sein Heil loskauft, befreit, rechtfertigt und reinigt.

Nun begegnen wir der dritten Person der Dreifaltigkeit: dem Heiligen Geist, Helfer, Tröster, Herr und Lebensspender. Von der Schöpfung bis zum Kommen des Messias entfaltet sich sein verborgenes Wirken in der Heiligen Schrift und der Geschichte. Wir betrachten seine einzigartige Beziehung zu Maria, seine Fülle in Jesus und seine verheißene Ausgießung an Pfingsten. Der Geist ist Gottes heiligende Liebe, die in unsere Herzen ausgegossen ist. Er wirkt auch heute in der Kirche, und jeder von uns kann ihn empfangen.

Diese Lektion führt in die katholische Kirche ein. Sie verbindet das Verständnis des inneren Lebens der Heiligen Dreifaltigkeit mit der Teilhabe an diesem göttlichen Leben als Glieder des Leibes des Messias, der Kirche, die im zweiten Kursteil behandelt wird. Jesus hat seine Kirche — die eine, heilige, katholische und apostolische — gegründet, um sein göttliches Leben mit uns zu teilen. Die Kirche hat Anteil an seiner Sendung als Prophet, Priester und König. Durch Schrift, Überlieferung und Lehramt gibt sie den Glauben treu weiter und lehrt ihn. Gott schenkt uns Anteil an seinem Leben durch die sieben Sakramente der Kirche. In ihr sind wir mit den Heiligen im Himmel und auf Erden verbunden, ganz besonders mit Maria, unserer jüdischen Mutter.

Jesus, der Messias, wird am Ende der Geschichte in Herrlichkeit wiederkommen und das Reich Gottes zur Vollendung führen. Für die Zeit vor seiner Wiederkunft sagt die Schrift weltweite Konflikte, eine weitreichende Verkündigung des Evangeliums, verschärfte Christenverfolgung und einen großen Glaubensabfall innerhalb der Kirche voraus. Falsche Propheten werden auftreten, viele verführen und dem Antichristen den Weg bereiten. Jesu Wiederkunft bleibt aufgeschoben, bis er von ganz Israel anerkannt wird. Bei seiner Ankunft werden die Toten auferstehen, und das Jüngste Gericht wird stattfinden. Darauf folgen ein neuer Himmel und eine neue Erde, wo die Erlösten wieder Zugang zum Baum des Lebens im Paradies haben werden.