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- -« Les catholiques contre Israël » : une tendance inquiétante
- --Comprendre Israël
- ---Le sionisme catholique : la question centrale
- --Se tenir aux côtés d'Israël
- -« Voix catholiques pour Israël » : notre appel
I. « LES CATHOLIQUES CONTRE ISRAËL » : UNE TENDANCE INQUIÉTANTE
La délégitimation actuelle d'Israël
Depuis l'attaque terroriste du Hamas le 7 octobre 2023, au cours de laquelle 1 200 Israéliens ont été massacrés et quelque 250 pris en otage, et avec l'élargissement du conflit régional entre Israël, l'Iran et leurs alliés respectifs qui s'ensuivit, un schéma inquiétant s'est installé dans le discours public. Des voix à travers le paysage politique et médiatique — dont beaucoup sont catholiques — ont fait de l'opposition à Israël une sorte de test décisif : rejetant le soutien américain à l'État juif comme une trahison géopolitique, minimisant les menaces existentielles auxquelles Israël a fait face depuis sa fondation, et présentant l'hostilité envers Israël comme une position morale cohérente. La présence catholique disproportionnée parmi ces voix n'est pas fortuite. Amplifiée par les réseaux sociaux, cette rhétorique a œuvré à établir le sentiment anti-israélien comme la position catholique par défaut.
Cette délégitimation opère à deux niveaux — politique et théologique — et les deux se renforcent mutuellement.
Au niveau politique, l'État d'Israël fait face à un déluge incessant d'accusations : il est qualifié d'État « colonial » et d'« apartheid », accusé de harceler et persécuter les chrétiens, d'avoir commis un génocide à Gaza et d'avoir délibérément orchestré l'épuration ethnique des Palestiniens. Ces accusations sont souvent présentées comme des faits établis, sans égard pour le contexte ou les contre-arguments. En réalité, loin d'être un État colonial ou d'apartheid, Israël abrite une population large et diverse de citoyens arabes et non juifs qui jouissent de la pleine égalité juridique, y compris le droit de vote, d'exercer des fonctions publiques et de servir à tous les niveaux du gouvernement. Loin de persécuter les chrétiens, Israël accueille une population chrétienne croissante dont les membres natifs s'identifient de plus en plus comme sionistes et partisans actifs de l'État. Et loin de poursuivre un génocide ou une épuration ethnique, Israël a pris des mesures extraordinaires pour avertir et évacuer les civils palestiniens des zones de combat à Gaza — efforts documentés par des analystes militaires et des juristes indépendants — tout en combattant un ennemi qui s'implante délibérément au sein des populations civiles et les utilise comme boucliers humains.
Au niveau théologique, certains théologiens, apologètes et commentateurs catholiques en ligne se sont orientés vers un supersessionnisme de plus en plus radical — affirmant que l'Église est le « nouvel » et « vrai » Israël, non pas simplement au sens légitime où l'Église accomplit et universalise la vocation d'Israël, mais dans l'affirmation bien plus forte, historiquement récurrente, que l'Église le remplace entièrement. Dans cette perspective, le peuple juif moderne n'a aucune continuité significative avec Israël biblique ; la présence juive sur la terre d'Israël ne revêt aucune signification théologique ; et le sionisme chrétien, quelle que soit sa définition, est une hérésie à condamner. Ceux qui défendent ce point de vue ne le présentent pas comme une opinion personnelle — ils le revendiquent comme la position catholique faisant autorité. En dépit de l'absence totale d'un tel enseignement magistériel, ils insistent sur le fait que « les catholiques n'adhèrent pas au sionisme », et que ceux qui le font ont abandonné l'orthodoxie. Ce qu'ils omettent de reconnaître, cependant, c'est que si des formes de supersessionnisme étaient répandues dans le commentaire théologique catholique préconciliaire, ces positions étaient largement le produit de polémiques antijuives et n'ont jamais fait partie du dépôt de foi faisant autorité de l'Église. Le renouveau de l'engagement de l'Église avec l'Écriture et avec le peuple juif depuis la Shoah (l'Holocauste) a conduit à une lecture plus profonde et plus fidèle du mystère d'Israël. Ce n'est pas un éloignement de la Tradition catholique ; c'en est le développement, et l'un que le Magistère a désormais constamment approuvé.
Ensemble, ces deux courants ont alimenté la campagne mondiale plus large visant à délégitimer Israël. L'antisionisme animé par le supersessionnisme classique est devenu, en fait, le nouvel antisémitisme « catholique » — celui qui ignore la centralité biblique de la terre promise aux descendants d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, et rejette la signification durable de Sion dans l'Écriture juive et chrétienne.
Les conséquences de l'inaction
Les conséquences se manifestent sur deux fronts. Au sein de l'Église, les fidèles — dont beaucoup manquent de la formation historique ou théologique pour évaluer ces arguments de manière critique — absorbent les récits anti-israéliens comme un enseignement catholique établi. Cela coupe silencieusement les catholiques de leurs racines juives et d'un engagement honnête avec le témoignage de l'Écriture sur Israël.
Au-delà de l'Église, cette dynamique confirme ce que beaucoup dans le monde juif craignaient depuis le 7 octobre : que les institutions catholiques vont de l'indifférence à l'hostilité active envers la sécurité et la légitimité de l'État juif. Cette perception cause de sérieux dommages à la relation judéo-catholique — sans doute le fruit le plus significatif de Nostra Aetate — précisément au moment où elle est le plus nécessaire.
En bref, une nouvelle forme d'antijudaïsme « catholique » émerge : politique en apparence, théologique en substance. Cela est d'autant plus alarmant que la longue histoire du supersessionnisme et de l'antijudaïsme chez les catholiques a contribué au climat qui a rendu la Shoah possible — une histoire dont l'Église s'est explicitement repentie — et dont les premiers signes avant-coureurs, lorsqu'ils apparaissent sous un nouveau registre, ne doivent pas être ignorés ou minimisés. Sans mesure corrective, une nouvelle génération de catholiques risque d'intérioriser des attitudes antijuives et anti-israéliennes comme faisant partie de leur identité religieuse — des attitudes profondément contraires à la fois à la réconciliation que Nostra Aetate a rendue possible et à l'esprit du Christ. Une Église qui se retourne contre le peuple dont son Sauveur est issu non seulement contredit ses propres Écritures, mais obscurcit son témoignage du Christ et compromet sa mission dans le monde.
La nécessité d'une réponse
Le moment appelle une réponse coordonnée et intellectuellement sérieuse. Le récit anti-israélien qui circule dans les médias catholiques et le discours public ne doit pas rester sans réponse — et ne doit pas être autorisé à se présenter comme la voix faisant autorité de l'Église. Un témoignage catholique fidèle sur cette question exige honnêteté, charité et intégrité théologique — y compris la reconnaissance que l'identité covenantale durable du peuple juif ne peut être séparée de la terre que l'Écriture, de la Genèse à l'Apocalypse, présente comme lui étant constitutive.
Les préoccupations pour les Palestiniens — et surtout pour les chrétiens palestiniens — sont entièrement légitimes, et nous les prenons au sérieux. Pourtant, la solidarité avec le peuple palestinien et la reconnaissance de la vocation covenantale d'Israël ne sont pas mutuellement exclusives. Une réponse catholique à la fois juste et fidèle peut affirmer la dignité et les droits des Palestiniens tout en affirmant la légitimité et la signification théologique de l'État juif.
Nous ne prétendons pas parler pour l'Église à titre officiel. Mais nous croyons qu'une déclaration catholique de solidarité et d'amitié envers Israël de la part de catholiques fidèles est depuis longtemps attendue. Car nous ne pouvons oublier que Jésus, Marie et les apôtres étaient des Juifs fidèles qui aimaient leur peuple et leur terre (Mt 15,24 ; Jn 4,22). Les racines de notre foi sont inséparables du peuple d'Israël. Tout engagement catholique avec la question d'Israël doit commencer là. Nous invitons ceux qui occupent des positions d'autorité dans l'Église et partagent ces convictions à joindre leur voix à la nôtre.
II. COMPRENDRE ISRAËL
Comment les catholiques doivent-ils penser Israël ? La question doit être abordée sous quatre angles distincts mais liés : biblique, théologique, politique et moral.
Principes bibliques
Toute réflexion catholique sur Israël doit commencer par les origines et la vocation de la nation dans l'Écriture. Dieu a appelé Abram et promis de faire de lui une grande nation, un grand nom et une bénédiction universelle (Gn 12,1-3). Le signe durable de cette alliance était la terre de Canaan, promise aux descendants d'Abraham comme possession perpétuelle (Gn 15,18 ; 17,8) — une promesse réitérée à Isaac (Gn 26,3), à Jacob (Gn 35,12) et aux douze patriarches dont les descendants deviendraient les douze tribus d'Israël (Gn 50,24).
La possession de la Terre promise était le but même de l'Exode (Ex 6,4.8). Si le séjour d'Israël dans la terre était conditionné à la fidélité à l'alliance — et une infidélité persistante risquait l'exil (Dt 28,58.64) — la Torah promet également que Dieu rassemblerait finalement son peuple de toutes les nations vers leur terre (Dt 30,1-6). L'accomplissement initial eut lieu sous Josué (Jos 21,43-45) ; sous le royaume davidique, l'alliance de Dieu avec son peuple devint inséparablement liée à Sion — la « cité du grand Roi », choisie comme demeure permanente de Dieu parmi son peuple Israël (Ps 9,11 ; 48,2 ; 132,13) — un thème qui revient pas moins de 177 fois dans l'Écriture.
Malgré la division, le déclin et l'exil du royaume après Salomon, les prophètes proclamaient inébranlablement que Dieu demeurerait fidèle à son alliance et restaurerait Israël dans sa terre (Is 14,1 ; Jr 23,7-8 ; Ez 36,24-28 ; Am 9,14-15) — promesses qui se poursuivirent même après le retour de Babylonie, comme si elles attendaient encore un accomplissement plus plein (Za 10,6-10).
Jésus lui-même a établi la Nouvelle Alliance avant tout avec la maison d'Israël et la maison de Juda, comme Jérémie l'avait prophétisé — le même prophète qui déclara également qu'Israël ne cesserait jamais d'être une nation devant Dieu (Jr 31,31-36). Jésus n'est pas venu abolir la loi et les prophètes (Mt 5,17-20) — y compris les promesses de Dieu à Israël. Il est venu en premier lieu pour les brebis perdues de la maison d'Israël (Mt 15,24) et a affirmé que « le salut vient des Juifs » (Jn 4,22). Il a laissé entendre que la domination des Gentils sur Jérusalem prendrait un jour fin (Lc 21,24) ; et quand les disciples lui ont demandé s'il « rétablirait le royaume d'Israël », il n'a pas écarté la question — il a simplement refusé d'en révéler le moment (Ac 1,6-7).
Bien que la Nouvelle Alliance accomplisse, approfondisse et universalise les promesses de Dieu à Israël dans l'Église, elle n'efface ni n'annule la vocation particulière de Dieu envers le peuple juif. Des 77 occurrences d'« Israël » ou d'« Israélite » dans le Nouveau Testament, toutes se réfèrent à la nation juive, non à l'Église. Même l'« Israël de Dieu » de Galates 6,16, parfois cité comme exception, se lit plus naturellement comme une référence aux croyants juifs. Saint Paul est sans équivoque : « Dieu n'a pas rejeté son peuple qu'il a connu d'avance » (Rm 11,1-2). Il met en garde les chrétiens d'origine gentile de ne pas se vanter au détriment des « branches naturelles » qui ont été retranchées — les Juifs incroyants — mais de « se tenir dans la crainte » devant le mystère d'Israël, dont le peuple « demeure aimé à cause de leurs pères. Car les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables » (Rm 11,28-29).
Principes théologiques
Malheureusement, dans les siècles qui suivirent, la confiance de saint Paul dans l'irrévocabilité de l'alliance de Dieu avec Israël fut oubliée. Une croyance contraire prit peu à peu le dessus : que Dieu avait rejeté le peuple juif et le punissait en l'envoyant en exil perpétuel. Bien que répandu dans les commentaires théologiques et la prédication catholiques, ce supersessionnisme théologique ne devint jamais une doctrine catholique officielle. Néanmoins, l'omniprésence de cette « théologie du mépris », combinée à l'absence de guidance magistérielle faisant autorité sur Israël, a conduit à une longue et douloureuse histoire d'antijudaïsme chrétien.
S'appuyant sur l'Écriture, et à la suite des horreurs de la Shoah, la déclaration du Concile Vatican II Nostra Aetate a posé les fondements d'une théologie catholique plus biblique d'Israël et du peuple juif. La déclaration a affirmé le lien spirituel entre chrétiens et juifs ; a reconnu que l'Église a reçu d'Israël la révélation de l'Ancien Testament et se nourrit de sa racine ; a rappelé l'identité juive de Jésus et des apôtres ; a soutenu les promesses divines à Israël et l'élection permanente du peuple juif ; a exonéré le peuple juif de la culpabilité collective pour la mort du Christ ; et a condamné toutes les formes d'antisémitisme comme incompatibles avec la foi chrétienne.
Depuis Nostra Aetate, l'Église a continué à développer cette théologie positive du judaïsme, fondée sur l'Écriture et la Tradition catholique authentique. Elle a qualifié l'antisémitisme d'attitude « opposée à l'esprit même du christianisme » (Orientations, 1974) ; demandé que les Juifs et le judaïsme soient « organiquement intégrés » dans la catéchèse catholique (Notes, 1985) ; décrit Israël au présent comme « le peuple sacerdotal de Dieu » (Catéchisme, 1994) ; rejeté définitivement les « interprétations erronées et injustes du Nouveau Testament concernant le peuple juif et leur prétendue culpabilité » qui avaient « circulé trop longtemps », tout en affirmant que l'origine d'Israël est un « acte d'élection divine » et son existence un « fait surnaturel » (Jean-Paul II, 1997) ; exprimé douleur et repentir pour les préjugés antijuifs historiques (Nous nous souvenons, 1998) ; demandé pardon au peuple juif (Jean-Paul II, 2000) ; rejeté explicitement le supersessionnisme et reconnu que l'Église « comprend sa propre existence comme une participation à l'élection d'Israël et à une vocation qui appartient, en premier lieu, à Israël » (Le peuple juif, 2001) ; et affirmé à plusieurs reprises que l'alliance de Dieu avec Israël n'a jamais été révoquée (Les dons et l'appel, 2015).
Ces développements ne constituent pas une rupture avec la Tradition catholique ni un renversement de la doctrine immuable de l'Église. Ce que l'Église a renversé — délibérément et explicitement — c'est la soi-disant « théologie du mépris » : la longue histoire de la polémique antijuive qui, bien que répandue dans les commentaires théologiques, n'a jamais été enracinée dans l'Écriture lue correctement, jamais consacrée dans le Magistère faisant autorité de l'Église, et donc jamais vraiment partie de sa Tradition authentique. Nostra Aetate et ses suites n'ont pas rompu avec l'enseignement catholique. Ils ont rompu avec une corruption de celui-ci, retournant plutôt vers l'« âme de la théologie sacrée » (Dei Verbum 24) — l'Écriture Sainte — lue à la lumière des nombreux Pères et Docteurs de l'Église qui ont anticipé d'une certaine manière une future restauration d'Israël.
Principes politiques
Si l'Écriture, la Tradition et le Magistère fournissent une orientation claire sur la place théologique du peuple d'Israël dans l'histoire du salut, le Saint-Siège s'est montré plus prudent sur la question de la terre et de l'État moderne d'Israël — question qui est non seulement théologique, mais inévitablement politique, diplomatique et juridique également. La déclaration la plus substantielle de l'Église sur cette question demeure les Notes de 1985 de la Commission pour les relations religieuses avec les Juifs, qui n'ont pas de caractère magistériel. Sans approuver aucun programme politique particulier, ces Notes ont reconnu la fidélité historique d'Israël à préserver « la mémoire de la terre de leurs pères au cœur de leur espérance » ; ont invité les chrétiens à comprendre l'attachement religieux du peuple juif à la terre, enraciné dans la tradition biblique ; et ont affirmé que « la permanence d'Israël… est un fait historique et un signe à interpréter dans le dessein de Dieu ».
De manière significative, le Saint-Siège a établi des relations diplomatiques complètes avec l'État d'Israël dans son Accord fondamental de 1993 — une reconnaissance développée par le pape Benoît XVI dans son affirmation que « l'État d'Israël a le droit d'exister, et de jouir de la paix et de la sécurité dans des frontières reconnues internationalement ». Contrairement à ce que prétendent certains commentateurs catholiques, l'Église n'a émis aucun « verdict final » sur le sionisme ou l'État moderne d'Israël. La signification théologique d'un État juif moderne n'est pas une question que le Magistère a close — et les catholiques qui reconnaissent cette légitimité, théologiquement aussi bien que juridiquement, sont pleinement dans les limites de la pensée catholique fidèle.
Principes moraux
Au-delà des questions de légitimité politique se trouve un ensemble distinct de questions morales : comment les catholiques devraient évaluer la conduite d'Israël, s'engager dans le conflit et en parler publiquement. Ici, l'enseignement moral général de l'Église — plutôt que sa doctrine spécifique sur le judaïsme — fournit le cadre nécessaire.
Lors de l'évaluation du conflit d'Israël avec ses adversaires, les catholiques doivent appliquer les principes de la guerre juste — en reconnaissant que beaucoup de ces adversaires sont guidés par des idéologies qui nient explicitement le droit d'Israël à l'existence et sont génocidaires dans leurs objectifs déclarés d'anéantir l'État juif. Lors de l'évaluation de la gouvernance d'Israël d'une population non juive significative, les catholiques doivent appliquer les principes de justice sociale — tenant l'État juif aux mêmes normes morales appliquées à toute autre nation, ne l'exemptant pas de la critique ni ne le désignant pour une condamnation unique. Et lorsqu'ils parlent ou écrivent sur Israël dans les médias catholiques et le discours public, les catholiques ont une responsabilité particulière envers la vérité et l'équité : résistant à la tentation de se concentrer sélectivement sur des incidents négatifs, d'en tirer des conclusions générales et de présenter le résultat comme une analyse morale équilibrée.
III. LE SIONISME CATHOLIQUE : LA QUESTION CENTRALE
Définitions : ce qu'est le sionisme
Au cœur de tout ce qu'affirme cette déclaration se trouve une question qui doit être abordée directement : un catholique fidèle peut-il être sioniste ? Et si oui, qu'est-ce que cela signifie ?
Aucun terme dans ce débat n'est plus fréquemment instrumentalisé ou plus mal compris que le sionisme. Dans son sens fondamental, le sionisme est simplement le mouvement national pour le retour du peuple juif dans sa patrie et la reprise de la souveraineté juive sur la Terre d'Israël. On peut embrasser le sionisme pour des raisons historiques, politiques, juridiques, morales ou religieuses. Le sionisme chrétien ancre plus spécifiquement ce soutien dans l'Écriture — dans la conviction que le retour du peuple juif dans la terre ne peut être entièrement séparé des promesses bibliques commençant par l'alliance de Dieu avec Abraham, et que l'œuvre de la providence divine peut y être discernée. Bien qu'il soit le plus souvent associé au protestantisme évangélique, le sionisme chrétien ne se limite pas à cette tradition. Les catholiques aussi peuvent être sionistes — et historiquement, certains l'ont été.
Le sionisme catholique, tel que nous le comprenons, signifie soutenir le droit à l'autodétermination du peuple juif dans son ancienne patrie biblique ; reconnaître l'amour de Dieu pour Sion et sa promesse de la terre dans l'Écriture ; reconnaître que ces promesses n'ont jamais été révoquées dans le Nouveau Testament ; et rester ouvert à voir l'œuvre de la providence divine dans le retour d'Israël dans la terre — une possibilité que l'Église n'a pas exclue. C'est ce dernier point qui donne au sionisme catholique son caractère distinctif — et sa justification la plus profonde. Comme l'a déclaré Benoît XVI, « dans la création de l'État d'Israël, la fidélité de Dieu envers Israël se révèle d'une manière mystérieuse. » Ce mot mystérieuse est crucial : nous ne prétendons pas lire les desseins de Dieu avec certitude, mais nous ne fermons pas non plus les yeux sur ce qui pourrait être des signes de sa fidélité se déployant dans l'histoire.
Erreurs d'interprétation : ce que le sionisme n'est pas
Pourtant, le sionisme catholique — et le sionisme chrétien plus largement — est fréquemment caricaturé et diabolisé dans un langage incendiaire. Il a été qualifié d'« idéologie néfaste », d'« hérésie belliciste » enracinée dans le dispensationalisme protestant du XIXe siècle qui justifie « la colonisation, l'apartheid et la construction d'empire », promeut « l'exclusivité raciale et la guerre perpétuelle » et condamne le monde au « destin d'Armageddon » (« Déclaration de Jérusalem sur le sionisme chrétien », 2006). Ces caractérisations ne sont ni exactes ni équitables. Le sionisme catholique n'est pas enraciné dans le dispensationalisme protestant, et il ne prétend pas que l'État moderne d'Israël est un « État-foi » messianique. Il n'approuve pas la reconstruction du Temple de Jérusalem, le suprémacisme juif ethnique, ni le déplacement des habitants non juifs de la terre. Il n'est pas un « chèque en blanc » divin — une licence pour posséder la terre indépendamment de la conduite ou de la justice. Il n'adhère pas à la théologie du double covenant suggérant que le peuple juif est exempt de l'appel universel au salut en Christ, et il n'est pas motivé par le désir de hâter ou d'orchestrer la fin des temps.
Les catholiques et l'État d'Israël
Ce que le sionisme catholique affirme est plus modeste et plus profond : que l'État moderne d'Israël, comme la nation d'Israël dans la Bible, est simultanément une manifestation de la fidélité de Dieu et une entité politique humaine, faillible, moralement responsable. Ces deux choses ne sont pas mutuellement exclusives — elles ont toujours été vraies d'Israël ensemble. Les catholiques ne sont pas appelés à résoudre ce paradoxe en le réduisant dans un sens ou dans l'autre : ni en réduisant Israël à un État purement séculier sans signification théologique, ni en le traitant comme une réalité sacrée au-delà de tout examen moral. Nous sommes appelés à tenir les deux — comme l'Écriture l'a toujours fait. Nous ne déduisons pas de ce lien covenantal des frontières territoriales spécifiques ou des conclusions politiques — celles-ci demeurent des questions de négociation, de droit international et de justice entre les parties concernées.
C'est dans cet esprit que les catholiques n'ont pas à s'opposer à la prière juive traditionnelle pour l'État d'Israël, qui le décrit avec une retenue caractéristique comme « la première floraison de notre rédemption » — une formule pleine d'espoir sans être triomphaliste, ouverte à la providence sans fermer l'histoire. C'est une attitude que les catholiques peuvent partager, faisant confiance à la fidélité continue de Dieu envers le peuple de l'alliance.
IV. SE TENIR AUX CÔTÉS D'ISRAËL
Sur la base des principes bibliques, théologiques, politiques et moraux exposés ci-dessus, nous — les catholiques et amis soussignés — formulons les affirmations et engagements suivants.
Engagements bibliques et théologiques
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Nous rejetons le nouveau supersessionnisme promu par certains théologiens, apologètes et commentateurs catholiques comme contraire à l'Écriture et à l'enseignement de l'Église. L'Église ne remplace ni n'efface Israël ; elle participe à l'élection et à la vocation d'Israël.
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Nous rejetons toute attitude d'arrogance ou de condescendance envers le peuple juif — les « branches naturelles » que saint Paul qualifie de bien-aimées et dont il déclare la vocation irrévocable (Rm 11,28-29).
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Nous rejetons l'utilisation de la théologie pour délégitimer ou effacer l'identité covenantale du peuple juif, ou pour séparer cette identité de la terre que l'Écriture présente constamment comme lui étant constitutive. Rejeter la signification théologique du retour du peuple juif dans sa terre, ou prétendre que le soutien théologique ou biblique à Israël est incompatible avec la foi catholique orthodoxe, n'est pas une marque de fidélité catholique — c'en est un éloignement.
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Nous affirmons que les catholiques qui reconnaissent dans l'existence d'Israël un signe de la fidélité continue de Dieu se situent dans les limites de la réflexion catholique authentique. Tout en reconnaissant que le Saint-Siège a à juste titre situé la question de l'existence politique d'Israël dans le cadre du droit international, cela ne peut épuiser la perspective catholique.
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Nous affirmons que le discours théologique catholique ne doit jamais redevenir un terreau pour l'antisémitisme — y compris l'antisémitisme opérant sous le couvert de l'antisionisme. Comme l'a déclaré le Comité international de liaison catholique-juif, la théologie catholique authentique doit inclure « la reconnaissance de la relation d'alliance unique et ininterrompue entre Dieu et le peuple juif et le rejet total de l'antisémitisme sous toutes ses formes, y compris l'antisionisme comme manifestation plus récente de l'antisémitisme ». Nous reconnaissons que toute critique de la politique israélienne ne constitue pas de l'antisionisme, et qu'une critique morale sincère d'actions israéliennes spécifiques est à la fois légitime et nécessaire. Ce que nous rejetons, c'est le déni systématique du droit d'Israël à exister en tant qu'État juif — qui, lorsqu'il se présente comme une analyse politique ou un enseignement moral catholique, franchit la ligne vers une nouvelle forme d'antisémitisme.
Engagements politiques et moraux
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Nous affirmons le droit d'Israël à se défendre contre ceux qui nient son droit à l'existence — y compris les adversaires guidés par des idéologies djihadistes explicitement engagées dans la destruction d'Israël. Un cadre moral catholique qui applique équitablement les principes de la guerre juste doit reconnaître à la fois le droit d'Israël à l'autodéfense et la gravité réelle des menaces auxquelles elle fait face — menaces que trop de commentateurs catholiques minimisent ou ignorent entièrement.
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Nous reconnaissons la dignité et la souffrance du peuple palestinien et cherchons une paix juste et durable pour tous ceux qui vivent dans la terre. Nous ne minimisons pas la gravité de la crise humanitaire à Gaza, ni la souffrance de sa population civile, qui exige une attention et un secours urgents. Nous reconnaissons que les chrétiens palestiniens en particulier supportent des coûts qu'ils n'ont pas choisis, et que leur bien-être doit faire partie de toute résolution juste. La solidarité avec les Palestiniens et la reconnaissance de la vocation covenantale d'Israël ne sont pas en concurrence ; une position catholique fidèle tient les deux.
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Nous condamnons les actions des éléments extrémistes au sein de la société israélienne — y compris au sein de la classe politique, de l'armée et du mouvement des colons — dont la conduite envers les habitants non juifs de la terre, notamment la violence contre les civils palestiniens, est gravement insuffisante par rapport aux normes morales que la tradition juive elle-même exige. Nous appelons le gouvernement israélien à agir avec beaucoup plus de résolution contre ceux qui violent la dignité et les droits de ces habitants. L'élection d'Israël entraîne une responsabilité morale envers tous ceux qui vivent dans la terre.
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Nous rejetons la présentation de l'hostilité envers Israël comme un impératif moral catholique. En particulier, nous rejetons l'application désinvolte et politiquement motivée de termes comme « génocide » et « épuration ethnique » aux opérations militaires israéliennes — accusations qui, quelle que soit l'évaluation de la conduite d'Israël, exigent un niveau de preuve bien plus élevé que leur usage non critique dans certains médias et discours publics ne le laisse supposer. Les catholiques sont appelés à peser soigneusement de telles accusations, avec une pleine attention aux preuves, au contexte et aux pressions existentielles auxquelles Israël est soumis.
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Nous rejetons les récits déformés ou manipulateurs qui diabolisent Israël — qu'il s'agisse de théories du complot, de propagande ou de reportages sélectifs — qui déforment la réalité de la situation d'Israël, ignorent les menaces existentielles auxquelles l'État juif fait face et réduisent une réalité complexe et moralement sérieuse à un vecteur d'agitation anti-israélienne. Nous appelons tous les catholiques — en particulier les écrivains, journalistes, éducateurs et commentateurs publics — à pratiquer la vérité, la justice et la charité dans leur discours sur Israël. Résister à la manipulation des sympathies des lecteurs par des reportages sélectifs ou déformés n'est pas seulement un standard journalistique ; pour les catholiques, c'est une obligation morale enracinée dans le huitième commandement.
V. VOIX CATHOLIQUES POUR ISRAËL : NOTRE APPEL
Les engagements ci-dessus sont les nôtres. Mais les problèmes diagnostiqués dans cette déclaration sont plus vastes que ce qu'un groupe de signataires peut résoudre seul. Nous nous tournons donc vers l'extérieur — vers nos frères catholiques, vers les dirigeants et institutions de l'Église, vers le Saint-Siège, et enfin vers nos frères et sœurs juifs — avec l'appel suivant.
Un appel à la repentance et un appel à l'action
La fidélité à l'Évangile appelle les catholiques à se repentir de toute forme de supersessionnisme, d'antijudaïsme et d'antisémitisme — y compris des formes plus subtiles qui ont trouvé un nouveau foyer dans le discours antisioniste. Nous appelons les catholiques qui sont tombés dans ces erreurs à examiner leur conscience à la lumière de l'Écriture et de l'enseignement de l'Église, et à renouveler leur engagement envers la réconciliation judéo-catholique. La relation judéo-catholique n'est pas un acquis diplomatique à maintenir à distance ; c'est un lien enraciné dans une alliance partagée avec le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob — et elle exige de nous une solidarité active, non une neutralité détachée.
En définitive, se tenir aux côtés d'Israël n'est pas seulement un acte de justice envers le peuple juif — c'est un investissement dans le renouveau et la mission propres de l'Église. Saint Paul nous rappelle que si la chute d'Israël a signifié des richesses pour le monde, « combien plus leur plénitude » (Rm 11,12). Bénir Israël — prier pour elle, se tenir à ses côtés et honorer sa vocation covenantale — c'est participer à cette plénitude, et avec elle, une bénédiction pour l'Église et pour toutes les nations (Gn 12,3 ; Nb 24,9 ; Za 8,20-23). C'est l'horizon plus profond de tout ce qu'affirme cette déclaration. « Voix catholiques pour Israël » entend poursuivre cette vocation en combattant les attitudes anti-israéliennes chez les catholiques et en approfondissant la réflexion de l'Église sur la place d'Israël dans la théologie catholique à travers les activités que nous détaillons dans notre Charte. Nous invitons tous les catholiques et les personnes de bonne volonté à nous rejoindre.
Un appel aux dirigeants et institutions catholiques
Nous appelons les évêques, prêtres, théologiens, éducateurs et médias catholiques à parler clairement et constamment contre le supersessionnisme et l'antisionisme. Nous encourageons les universités catholiques, les séminaires et les publications à enseigner la doctrine authentique de l'Église sur le judaïsme — non pas comme un ajout marginal, mais comme une partie intégrante de la formation catholique. Et nous appelons les médias catholiques en particulier à se tenir au standard de vérité et d'équité qu'exige l'Évangile — résistant à la tentation de se livrer à la couverture sélective et déformée d'Israël qui est devenue, en certains milieux, un substitut au véritable engagement catholique.
Un mot au Saint-Siège
Nous exprimons l'espoir que le Saint-Siège bâtisse sur sa reconnaissance diplomatique historique de l'État d'Israël en articulant plus pleinement les fondements théologiques de cette reconnaissance — et en particulier qu'il reconnaisse que la providence divine est à l'œuvre dans le retour du peuple juif dans sa terre et dans l'existence de l'État moderne d'Israël. Nous exprimons en outre l'espoir que les autorités de l'Église reconnaissent, en s'appuyant sur la trajectoire de l'enseignement postconciliaire de l'Église, que l'antisionisme systématique — le déni du droit d'Israël à exister en tant qu'État juif — représente une forme contemporaine d'antisémitisme, incompatible avec l'esprit de Nostra Aetate et avec l'engagement déclaré de l'Église envers le peuple juif.
Un mot à nos amis juifs et israéliens
À nos frères et sœurs juifs : Nous confessons que nous avons trop souvent manqué de prendre au sérieux le témoignage biblique de l'alliance durable de Dieu avec Israël, de reconnaître la signification providentielle de votre retour dans la terre, et de nous tenir à vos côtés dans les moments d'affliction et de guerre. Nous reconnaissons également avec regret la réémergence d'attitudes antijuives au sein de nos propres communautés, et notre lenteur à les affronter avec la clarté qu'exige l'Évangile.
Nous nous engageons à marcher avec vous dans l'amitié, la solidarité et la vérité — honorant le lien qui nous unit, les Écritures que nous partageons et le Dieu qui nous a tous deux appelés.
Nous confions cet appel au Dieu qui est demeuré fidèle à Israël à travers chaque génération. Dans les mots des Psaumes :
« Celui qui garde Israël ne sommeille ni ne dort. » (Ps 121,4)
« Comme les montagnes entourent Jérusalem, ainsi le Seigneur entoure son peuple, maintenant et pour toujours. » (Ps 125,2)
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