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- -"I cattolici contro Israele": una tendenza preoccupante
- --Comprendere Israele
- ---Il sionismo cattolico: la questione centrale
- --Stare con Israele
- -"Voci cattoliche per Israele": il nostro appello
I. "I CATTOLICI CONTRO ISRAELE": UNA TENDENZA PREOCCUPANTE
La delegittimazione attuale di Israele
Dall'attacco terroristico di Hamas del 7 ottobre 2023, nel quale 1.200 israeliani sono stati massacrati e circa 250 presi in ostaggio, e con il conseguente allargamento del conflitto regionale tra Israele, l'Iran e i loro rispettivi alleati, un preoccupante schema si è consolidato nel discorso pubblico. Voci attraverso il panorama politico e mediatico — molte delle quali cattoliche — hanno fatto dell'opposizione a Israele una sorta di cartina di tornasole: liquidando il sostegno americano allo Stato ebraico come un tradimento geopolitico, minimizzando le minacce esistenziali che Israele ha affrontato sin dalla sua fondazione, e presentando l'ostilità verso Israele come una posizione morale coerente. La presenza cattolica sproporzionata tra queste voci non è casuale. Amplificata dai social media, questa retorica ha lavorato per affermare il sentimento anti-israeliano come la posizione cattolica predefinita.
Questa delegittimazione opera su due livelli — politico e teologico — e i due si rafforzano a vicenda.
A livello politico, lo Stato di Israele affronta un incessante fuoco di accuse: viene bollato come Stato "coloniale" e di "apartheid", accusato di molestare e perseguitare i cristiani, di commettere genocidio a Gaza e di pianificare deliberatamente la pulizia etnica dei palestinesi. Queste accuse sono spesso presentate come fatti accertati, con scarsa considerazione per il contesto o le prove contrarie. In realtà, lungi dall'essere uno Stato coloniale o di apartheid, Israele ospita una popolazione ampia e diversificata di cittadini arabi e non ebrei che godono della piena uguaglianza giuridica, incluso il diritto di voto, di ricoprire cariche pubbliche e di servire a ogni livello del governo. Lungi dal perseguitare i cristiani, Israele ospita una crescente popolazione cristiana i cui membri nativi si identificano sempre più come sionisti e sostenitori attivi dello Stato. E lungi dal perseguire un genocidio o una pulizia etnica, Israele ha adottato misure straordinarie per avvertire ed evacuare i civili palestinesi dalle zone di combattimento a Gaza — sforzi documentati da analisti militari e giuristi indipendenti — combattendo al contempo un nemico che si insedia deliberatamente tra le popolazioni civili e le usa come scudi umani.
A livello teologico, alcuni teologi, apologeti e commentatori cattolici online si sono orientati verso un supersessionismo sempre più radicale — sostenendo che la Chiesa è il "nuovo" e "vero" Israele non semplicemente nel senso legittimo in cui la Chiesa compie e universalizza la vocazione di Israele, ma nella affermazione ben più forte, storicamente ricorrente, che la Chiesa lo sostituisce interamente. In questa visione, il popolo ebraico moderno non ha alcuna continuità significativa con Israele biblico; la presenza ebraica nella terra d'Israele non ha alcun significato teologico; e il sionismo cristiano, comunque definito, è un'eresia da condannare. Coloro che sostengono questa posizione non la presentano come un'opinione personale — la rivendicano come la posizione cattolica autorevole. Nonostante la totale assenza di tale insegnamento magisteriale, insistono che "i cattolici non abbracciano il sionismo", e che coloro che lo fanno si sono allontanati dall'ortodossia. Quello che non riconoscono, tuttavia, è che mentre forme di supersessionismo erano diffuse nel commento teologico cattolico preconciliare, queste posizioni erano in gran parte il prodotto di polemiche antigiudaiche e non hanno mai fatto parte del depositum fidei autorevole della Chiesa. Il rinnovato impegno della Chiesa con la Scrittura e con il popolo ebraico dopo la Shoah (l'Olocausto) ha portato a una lettura più profonda e più fedele del mistero di Israele. Questo non è un allontanamento dalla Tradizione cattolica; è il suo sviluppo, e uno che il Magistero ha ora costantemente avallato.
Insieme, questi due filoni hanno alimentato la più ampia campagna globale per delegittimare Israele. L'antisionismo animato dal supersessionismo classico è diventato, in effetti, il nuovo antisemitismo "cattolico" — quello che ignora la centralità biblica della terra promessa ai discendenti di Abramo, Isacco e Giacobbe, e respinge il significato duraturo di Sion nella Scrittura ebraica e cristiana.
Le conseguenze dell'inazione
Le conseguenze ricadono su due fronti. All'interno della Chiesa, i fedeli — molti dei quali mancano del background storico o della formazione teologica per valutare criticamente questi argomenti — assorbono le narrazioni anti-israeliane come dottrina cattolica consolidata. Questo separa silenziosamente i cattolici dalle loro radici ebraiche e da un impegno onesto con la testimonianza della Scrittura su Israele.
Al di fuori della Chiesa, questa dinamica conferma ciò che molti nel mondo ebraico temevano dal 7 ottobre: che le istituzioni cattoliche vanno dall'indifferenza all'ostilità attiva verso la sicurezza e la legittimità dello Stato ebraico. Questa percezione arreca seri danni alla relazione ebraico-cattolica — senza dubbio il frutto più significativo di Nostra Aetate — proprio nel momento in cui è più necessaria.
In breve, sta emergendo una nuova forma di antigiudaismo "cattolico": politico nell'apparenza, teologico nella sostanza. Ciò è tanto più allarmante in quanto la lunga storia del supersessionismo e dell'antigiudaismo tra i cattolici ha contribuito al clima che ha reso possibile la Shoah — una storia di cui la Chiesa si è esplicitamente pentita — e i cui primi segnali d'allarme, quando appaiono in un nuovo registro, non devono essere ignorati o minimizzati. Senza un correttivo, una nuova generazione di cattolici rischia di interiorizzare atteggiamenti antigiudaici e anti-israeliani come parte della propria identità religiosa — atteggiamenti profondamente contrari sia alla riconciliazione resa possibile da Nostra Aetate sia allo spirito di Cristo. Una Chiesa che si volta contro il popolo da cui è venuto il suo Salvatore non solo contraddice le proprie Scritture; oscura la sua testimonianza a Cristo e compromette la sua missione nel mondo.
La necessità di una risposta
Il momento richiede una risposta coordinata e intellettualmente seria. La narrazione anti-israeliana che circola nei media cattolici e nel discorso pubblico non deve rimanere senza risposta — e non deve essere autorizzata a presentarsi come la voce autorevole della Chiesa. Una testimonianza cattolica fedele su questa questione esige onestà, carità e integrità teologica — incluso il riconoscimento che l'identità covenantale duratura del popolo ebraico non può essere separata dalla terra che la Scrittura, dalla Genesi all'Apocalisse, presenta come ad essa costitutiva.
Le preoccupazioni per i palestinesi — e specialmente per i cristiani palestinesi — sono del tutto legittime, e le prendiamo sul serio. Tuttavia, la solidarietà con il popolo palestinese e il riconoscimento della vocazione covenantale di Israele non si escludono a vicenda. Una risposta cattolica che sia sia giusta sia fedele può affermare la dignità e i diritti dei palestinesi pur affermando la legittimità e il significato teologico dello Stato ebraico.
Non pretendiamo di parlare per la Chiesa in alcuna veste ufficiale. Ma crediamo che una dichiarazione cattolica di solidarietà e amicizia verso Israele da parte di cattolici fedeli sia da tempo attesa. Perché non possiamo dimenticare che Gesù, Maria e gli apostoli erano ebrei fedeli che amavano il loro popolo e la loro terra (Mt 15,24; Gv 4,22). Le radici della nostra fede sono inseparabili dal popolo di Israele. Qualsiasi impegno cattolico con la questione di Israele deve cominciare da lì. Invitiamo coloro che occupano posizioni di autorità nella Chiesa e condividono queste convinzioni ad aggiungere la loro voce alla nostra.
II. COMPRENDERE ISRAELE
Come dovrebbero pensare i cattolici a Israele? La questione deve essere affrontata da quattro angolazioni distinte ma correlate: biblica, teologica, politica e morale.
Principi biblici
Qualsiasi riflessione cattolica su Israele deve cominciare dalle origini e dalla vocazione della nazione nella Scrittura. Dio chiamò Abramo e promise di fare di lui una grande nazione, un grande nome e una benedizione universale (Gen 12,1-3). Il segno duraturo di questa alleanza era la terra di Canaan, promessa ai discendenti di Abramo come possesso eterno (Gen 15,18; 17,8) — una promessa ribadita a Isacco (Gen 26,3), a Giacobbe (Gen 35,12) e ai dodici patriarchi i cui discendenti sarebbero diventati le dodici tribù di Israele (Gen 50,24).
Il possesso della Terra Promessa era il vero scopo dell'Esodo (Es 6,4.8). Sebbene la permanenza di Israele nella terra fosse condizionata alla fedeltà all'alleanza — e una persistente infedeltà rischiava l'esilio (Dt 28,58.64) — la Torah promette anche che Dio avrebbe alla fine radunato il suo popolo da tutte le nazioni verso la loro terra (Dt 30,1-6). L'iniziale compimento avvenne sotto Giosuè (Gs 21,43-45); sotto il regno davidico, l'alleanza di Dio con il suo popolo divenne inseparabilmente legata a Sion — la "città del grande Re", scelta come dimora permanente di Dio in mezzo al suo popolo Israele (Sal 9,11; 48,2; 132,13) — un tema che ricorre non meno di 177 volte nella Scrittura.
Nonostante la divisione, il declino e l'esilio del regno dopo Salomone, i profeti proclamavano con fermezza che Dio sarebbe rimasto fedele alla sua alleanza e avrebbe restaurato Israele nella sua terra (Is 14,1; Ger 23,7-8; Ez 36,24-28; Am 9,14-15) — promesse che continuarono anche dopo il ritorno dalla Babilonia, come se attendessero ancora un compimento più pieno (Zc 10,6-10).
Gesù stesso stabilì la Nuova Alleanza prima di tutto con la casa di Israele e la casa di Giuda, come Geremia aveva profetizzato — lo stesso profeta che aveva anche dichiarato che Israele non avrebbe mai cessato di essere una nazione davanti a Dio (Ger 31,31-36). Gesù non venne ad abolire la legge e i profeti (Mt 5,17-20) — incluse le promesse di Dio a Israele. Venne prima per le pecore perdute della casa di Israele (Mt 15,24) e affermò che "la salvezza viene dai Giudei" (Gv 4,22). Lasciò intendere che il dominio dei pagani su Gerusalemme sarebbe un giorno finito (Lc 21,24); e quando i discepoli gli chiesero se avrebbe "restaurato il regno a Israele", non respinse la domanda — si limitò a rifiutare di rivelare i tempi (At 1,6-7).
Sebbene la Nuova Alleanza compia, approfondisca e universalizzi le promesse di Dio a Israele nella Chiesa, essa non cancella né annulla la vocazione particolare di Dio verso il popolo ebraico. Delle 77 occorrenze di "Israele" o "Israelita" nel Nuovo Testamento, tutte si riferiscono alla nazione ebraica, non alla Chiesa. Anche l'"Israele di Dio" di Galati 6,16, talvolta citato come eccezione, si legge più naturalmente come un riferimento ai credenti ebrei. San Paolo è inequivocabile: "Dio non ha rigettato il suo popolo che egli ha prescelto" (Rm 11,1-2). Avverte i cristiani di origine pagana di non vantarsi a spese dei "rami naturali" che sono stati spezzati — gli Ebrei increduli — ma di "stare in timore" davanti al mistero di Israele, il cui popolo "rimane amato a causa dei padri. Perché i doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili" (Rm 11,28-29).
Principi teologici
Purtroppo, nei secoli successivi, la fiducia di san Paolo nell'irrevocabilità dell'alleanza di Dio con Israele fu dimenticata. Una credenza contraria prese gradualmente piede: che Dio avesse rigettato il popolo ebraico e lo punisse inviandolo in esilio perpetuo. Sebbene diffuso nel commento teologico e nella predicazione cattolica, questo supersessionismo teologico non divenne mai dottrina cattolica ufficiale. Tuttavia, la pervasività di questa "teologia del disprezzo", combinata con l'assenza di una guida magisteriale autorevole su Israele, portò a una lunga e dolorosa storia di antigiudaismo cristiano.
Fondata sulla Scrittura e sull'orrore della Shoah, la dichiarazione del Concilio Vaticano II Nostra Aetate ha posto le fondamenta di una teologia cattolica più biblica di Israele e del popolo ebraico. La dichiarazione ha affermato il legame spirituale tra cristiani ed ebrei; ha riconosciuto che la Chiesa ha ricevuto la rivelazione dell'Antico Testamento da Israele e si nutre della sua radice; ha ricordato l'identità ebraica di Gesù e degli apostoli; ha sostenuto le promesse divine a Israele e l'elezione permanente del popolo ebraico; ha esonerato il popolo ebraico dalla colpa collettiva per la morte di Cristo; e ha condannato tutte le forme di antisemitismo come incompatibili con la fede cristiana.
Da Nostra Aetate, la Chiesa ha continuato a sviluppare questa teologia positiva del giudaismo, fondata sulla Scrittura e sull'autentica Tradizione cattolica. Ha definito l'antisemitismo "opposto al vero spirito del cristianesimo" (Orientamenti, 1974); ha chiesto che gli ebrei e il giudaismo siano "organicamente integrati" nella catechesi cattolica (Note, 1985); ha descritto Israele al presente come "il popolo sacerdotale di Dio" (Catechismo, 1994); ha definitivamente rigettato le "interpretazioni errate e ingiuste del Nuovo Testamento riguardanti il popolo ebraico e la loro presunta colpevolezza" che avevano "circolato troppo a lungo", affermando al contempo che l'origine di Israele è un "atto di elezione divina" e la sua esistenza un "fatto soprannaturale" (Giovanni Paolo II, 1997); ha espresso dolore e si è pentita per i pregiudizi antigiudaici storici (Noi ricordiamo, 1998); ha chiesto perdono al popolo ebraico (Giovanni Paolo II, 2000); ha esplicitamente rigettato il supersessionismo e riconosciuto che la Chiesa "comprende la propria esistenza come una partecipazione all'elezione di Israele e a una vocazione che appartiene, in primo luogo, a Israele" (Il popolo ebraico, 2001); e ha ripetutamente affermato che l'alleanza di Dio con Israele non è mai stata revocata (I doni e la chiamata, 2015).
Questi sviluppi non costituiscono una rottura con la Tradizione cattolica né un sovvertimento della dottrina immutabile della Chiesa. Ciò che la Chiesa ha sovvertito — deliberatamente ed esplicitamente — è la cosiddetta "teologia del disprezzo": la lunga storia della polemica antigiudaica che, sebbene diffusa nel commento teologico, non è mai stata radicata nella Scrittura rettamente letta, mai consacrata nel Magistero autorevole della Chiesa, e quindi mai veramente parte della sua autentica Tradizione. Nostra Aetate e le sue conseguenze non hanno rotto con l'insegnamento cattolico. Hanno rotto con una sua corruzione, ritornando invece all'"anima della teologia sacra" (Dei Verbum 24) — la Sacra Scrittura — letta alla luce dei molti Padri e Dottori della Chiesa che hanno anticipato in qualche modo una futura restaurazione di Israele.
Principi politici
Mentre la Scrittura, la Tradizione e il Magistero forniscono una guida chiara sul posto teologico del popolo d'Israele nella storia della salvezza, la Santa Sede è stata più cauta sulla questione della terra e dello Stato moderno d'Israele — questione che è non solo teologica ma inevitabilmente politica, diplomatica e giuridica. La dichiarazione più sostanziale della Chiesa su questa questione rimane le Note del 1985 della Commissione per le relazioni religiose con gli Ebrei, che non hanno carattere magisteriale. Senza approvare alcun programma politico particolare, quelle Note hanno riconosciuto la fedeltà storica di Israele nel preservare "la memoria della terra dei loro padri al cuore della loro speranza"; hanno invitato i cristiani a comprendere l'attaccamento religioso del popolo ebraico alla terra, radicato nella tradizione biblica; e hanno affermato che "la permanenza di Israele… è un fatto storico e un segno da interpretare nel disegno di Dio".
In modo significativo, la Santa Sede ha stabilito piene relazioni diplomatiche con lo Stato d'Israele nel suo Accordo fondamentale del 1993 — un riconoscimento elaborato da Papa Benedetto XVI nella sua affermazione che "lo Stato d'Israele ha il diritto di esistere, e di godere della pace e della sicurezza entro frontiere internazionalmente riconosciute". Contrariamente a quanto affermano alcuni commentatori cattolici, la Chiesa non ha emesso alcun "verdetto definitivo" sul sionismo o sullo Stato moderno d'Israele. Il significato teologico di uno Stato ebraico moderno non è una questione che il Magistero ha chiuso — e i cattolici che riconoscono quella legittimità, teologicamente oltre che giuridicamente, sono pienamente nei limiti del pensiero cattolico fedele.
Principi morali
Al di là delle questioni di legittimità politica si trova un insieme distinto di questioni morali: come i cattolici dovrebbero valutare la condotta di Israele, impegnarsi nel conflitto e parlarne pubblicamente. Qui l'insegnamento morale generale della Chiesa — piuttosto che la sua dottrina specifica sul giudaismo — fornisce il quadro necessario.
Nel valutare il conflitto di Israele con i suoi avversari, i cattolici devono applicare i principi della guerra giusta — riconoscendo che molti di quegli avversari sono guidati da ideologie che negano esplicitamente il diritto di Israele all'esistenza e sono genocide nei loro obiettivi dichiarati di annientare lo Stato ebraico. Nel valutare il governo israeliano di una significativa popolazione non ebraica, i cattolici devono applicare i principi della giustizia sociale — tenendo lo Stato ebraico agli stessi standard morali applicati a qualsiasi altra nazione, non esentandolo dalla critica né designandolo per una condanna unica. E quando parlano o scrivono di Israele nei media cattolici e nel discorso pubblico, i cattolici hanno una particolare responsabilità verso la verità e l'equità: resistendo alla tentazione di concentrarsi selettivamente su incidenti negativi, trarne conclusioni generali e presentare il risultato come un'analisi morale equilibrata.
III. IL SIONISMO CATTOLICO: LA QUESTIONE CENTRALE
Definizioni: che cos'è il sionismo
Al centro di tutto ciò che questa dichiarazione afferma si trova una questione che deve essere affrontata direttamente: può un cattolico fedele essere sionista? E in caso affermativo, cosa significa?
Nessun termine in questo dibattito è più frequentemente strumentalizzato o più mal compreso del sionismo. Nel suo senso fondamentale, il sionismo è semplicemente il movimento nazionale per il ritorno del popolo ebraico nella sua patria e la ripresa della sovranità ebraica nella Terra d'Israele. Si può abbracciare il sionismo per ragioni storiche, politiche, giuridiche, morali o religiose. Il sionismo cristiano radica più specificamente questo sostegno nella Scrittura — nella convinzione che il ritorno del popolo ebraico nella terra non possa essere del tutto separato dalle promesse bibliche che iniziano con l'alleanza di Dio con Abramo, e che in esso possa essere discersa l'opera della divina provvidenza. Sebbene sia più comunemente associato al protestantesimo evangelico, il sionismo cristiano non si limita a quella tradizione. Anche i cattolici possono essere sionisti — e storicamente, alcuni lo sono stati.
Il sionismo cattolico, come lo intendiamo, significa sostenere il diritto all'autodeterminazione del popolo ebraico nella sua antica patria biblica; riconoscere l'amore di Dio per Sion e la sua promessa della terra nella Scrittura; riconoscere che queste promesse non sono mai state revocate nel Nuovo Testamento; e rimanere aperti a vedere l'opera della divina provvidenza nel ritorno di Israele nella terra — una possibilità che la Chiesa non ha precluso. È quest'ultimo punto che dà al sionismo cattolico il suo carattere distintivo — e la sua giustificazione più profonda. Come ha dichiarato Benedetto XVI, "nella creazione dello Stato d'Israele la fedeltà di Dio verso Israele si rivela in modo misterioso". Quella parola misterioso è cruciale: non pretendiamo di leggere i disegni di Dio con certezza, ma neppure chiudiamo gli occhi su ciò che potrebbero essere segni della sua fedeltà che si dispiegano nella storia.
Fraintendimenti: che cosa il sionismo non è
Eppure il sionismo cattolico — e il sionismo cristiano più in generale — è frequentemente caricaturato e demonizzato con un linguaggio infiammatorio. È stato bollato come una "ideologia dannosa", una "eresia bellicista" radicata nel dispensazionalismo protestante del XIXo secolo che giustifica "colonizzazione, apartheid e costruzione dell'impero", promuove "l'esclusività razziale e la guerra perpetua" e condanna il mondo al "destino di Armageddon" ("Dichiarazione di Gerusalemme sul sionismo cristiano", 2006). Queste caratterizzazioni non sono né accurate né giuste. Il sionismo cattolico non è radicato nel dispensazionalismo protestante, né sostiene che lo Stato moderno d'Israele sia uno "Stato-fede" messianico. Non approva la ricostruzione del Tempio di Gerusalemme, il suprematismo etnico ebraico, né lo spostamento degli abitanti non ebrei della terra. Non è un "assegno in bianco" divino — una licenza per possedere la terra indipendentemente dalla condotta o dalla giustizia. Non abbraccia la teologia del doppio patto che suggerisce che il popolo ebraico sia esente dalla chiamata universale alla salvezza in Cristo, e non è motivato dal desiderio di affrettare o ingegnerizzare la fine dei tempi.
I cattolici e lo Stato d'Israele
Ciò che il sionismo cattolico afferma è più modesto e più profondo: che lo Stato moderno d'Israele, come la nazione di Israele nella Bibbia, è simultaneamente una manifestazione della fedeltà di Dio e una struttura politica umana, fallibile, moralmente responsabile. Queste due cose non si escludono a vicenda — sono sempre state vere di Israele insieme. I cattolici non sono chiamati a risolvere questo paradosso collassandolo in una direzione o nell'altra: né riducendo Israele a uno Stato meramente secolare privo di significato teologico, né trattandolo come una realtà sacra al di là di qualsiasi esame morale. Siamo chiamati a tenere entrambe — come la Scrittura ha sempre fatto. Non ricaviamo da questo legame covenantale frontiere territoriali specifiche o conclusioni politiche — queste rimangono questioni di negoziazione, diritto internazionale e giustizia tra le parti interessate.
È in questo spirito che i cattolici non devono opporsi alla tradizionale preghiera ebraica per lo Stato d'Israele, che lo descrive con caratteristica moderazione come "il primo germoglio della nostra redenzione" — una frase piena di speranza senza essere trionfalista, aperta alla provvidenza senza precludere la storia. È un atteggiamento che i cattolici possono condividere, confidando nella fedeltà continua di Dio verso il popolo dell'alleanza.
IV. STARE CON ISRAELE
Sulla base dei principi biblici, teologici, politici e morali esposti sopra, noi — i sottoscritti cattolici e amici — formuliamo le seguenti affermazioni e impegni.
Impegni biblici e teologici
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Rifiutiamo il nuovo supersessionismo promosso da alcuni teologi, apologeti e commentatori cattolici come contrario alla Scrittura e all'insegnamento della Chiesa. La Chiesa non sostituisce né cancella Israele; partecipa all'elezione e alla vocazione di Israele.
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Rifiutiamo ogni atteggiamento di arroganza o condiscendenza verso il popolo ebraico — i "rami naturali" che san Paolo chiama amati e la cui vocazione dichiara irrevocabile (Rm 11,28-29).
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Rifiutiamo l'uso della teologia per delegittimare o cancellare l'identità covenantale del popolo ebraico, o per separare quell'identità dalla terra che la Scrittura presenta costantemente come ad essa costitutiva. Respingere il significato teologico del ritorno del popolo ebraico nella propria terra, o sostenere che il sostegno teologico o biblico a Israele sia incompatibile con la fede cattolica ortodossa, non è un segno di fedeltà cattolica — è un suo allontanamento.
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Affermiamo che i cattolici che riconoscono nell'esistenza di Israele un segno della fedeltà continua di Dio si trovano nei limiti dell'autentica riflessione cattolica. Pur riconoscendo che la Santa Sede ha giustamente situato la questione dell'esistenza politica di Israele nel quadro del diritto internazionale, questo non può esaurire la prospettiva cattolica.
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Affermiamo che il discorso teologico cattolico non deve mai più diventare un terreno fertile per l'antisemitismo — incluso l'antisemitismo che opera sotto le mentite spoglie dell'antisionismo. Come ha dichiarato il Comitato internazionale di collegamento cattolico-ebraico, l'autentica teologia cattolica deve includere "il riconoscimento dell'unica e ininterrotta relazione covenantale tra Dio e il popolo ebraico e il rifiuto totale dell'antisemitismo in tutte le sue forme, incluso l'antisionismo come manifestazione più recente dell'antisemitismo". Riconosciamo che non ogni critica alla politica israeliana costituisce antisionismo, e che una critica morale genuina di specifiche azioni israeliane è al contempo legittima e necessaria. Ciò che rifiutiamo è la negazione sistematica del diritto di Israele ad esistere come Stato ebraico — che, quando si maschera da analisi politica o insegnamento morale cattolico, supera il limite verso una nuova forma di antisemitismo.
Impegni politici e morali
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Affermiamo il diritto di Israele a difendersi da coloro che negano il suo diritto all'esistenza — inclusi gli avversari guidati da ideologie jihadiste esplicitamente impegnate nella distruzione di Israele. Un quadro morale cattolico che applichi equamente i principi della guerra giusta deve riconoscere sia il diritto di Israele all'autodifesa sia la reale gravità delle minacce che affronta — minacce che troppi commentatori cattolici minimizzano o ignorano del tutto.
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Riconosciamo la dignità e la sofferenza del popolo palestinese e cerchiamo una pace giusta e duratura per tutti coloro che vivono nella terra. Non minimizziamo la gravità della crisi umanitaria a Gaza, né la sofferenza della sua popolazione civile, che richiede urgente attenzione e soccorso. Riconosciamo che i cristiani palestinesi in particolare sopportano costi che non hanno scelto, e che il loro benessere deve far parte di qualsiasi soluzione giusta. La solidarietà con i palestinesi e il riconoscimento della vocazione covenantale di Israele non sono in competizione; una posizione cattolica fedele le tiene entrambe.
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Condanniamo le azioni degli elementi estremisti all'interno della società israeliana — inclusi quelli all'interno della classe politica, dell'esercito e del movimento dei coloni — la cui condotta verso gli abitanti non ebrei della terra, inclusa la violenza contro i civili palestinesi, è gravemente al di sotto degli standard morali che la stessa tradizione ebraica esige. Chiediamo al governo israeliano di agire con ben maggiore determinazione contro coloro che violano la dignità e i diritti di questi abitanti. L'elezione di Israele comporta una responsabilità morale verso tutti coloro che vivono nella terra.
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Rifiutiamo la presentazione dell'ostilità verso Israele come un imperativo morale cattolico. In particolare, rifiutiamo l'applicazione disinvolta e politicamente motivata di termini come "genocidio" e "pulizia etnica" alle operazioni militari israeliane — accuse che, qualunque sia la valutazione della condotta di Israele, richiedono uno standard probatorio molto più elevato di quanto il loro uso acritico in alcuni media e nel discorso pubblico lasci intendere. I cattolici sono chiamati a valutare attentamente tali accuse, con piena attenzione alle prove, al contesto e alle pressioni esistenziali sotto cui Israele opera.
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Rifiutiamo le narrazioni distorte o manipolatrici che denigrano Israele — siano esse teorie del complotto, propaganda o reportage selettivi — che travisano la realtà della situazione di Israele, ignorano le minacce esistenziali che lo Stato ebraico affronta e riducono una realtà complessa e moralmente seria a un veicolo di agitazione anti-israeliana. Chiediamo a tutti i cattolici — in particolare scrittori, giornalisti, educatori e commentatori pubblici — di praticare la verità, la giustizia e la carità nel loro discorso su Israele. Resistere alla manipolazione delle simpatie dei lettori attraverso reportage selettivi o distorsioni non è solo uno standard giornalistico; per i cattolici è un obbligo morale radicato nell'ottavo comandamento.
V. VOCI CATTOLICHE PER ISRAELE: IL NOSTRO APPELLO
Gli impegni sopra riportati sono i nostri. Ma i problemi diagnosticati in questa dichiarazione sono più grandi di quanto qualsiasi gruppo di firmatari possa affrontare da solo. Ci rivolgiamo quindi verso l'esterno — ai nostri fratelli cattolici, ai dirigenti e alle istituzioni della Chiesa, alla Santa Sede, e infine ai nostri fratelli e sorelle ebrei — con il seguente appello.
Un appello alla conversione e un appello all'azione
La fedeltà al Vangelo chiama i cattolici a pentirsi di ogni forma di supersessionismo, antigiudaismo e antisemitismo — incluse le forme più sottili che hanno trovato una nuova casa nel discorso antisionista. Chiamiamo i cattolici che sono caduti in questi errori a esaminare la propria coscienza alla luce della Scrittura e dell'insegnamento della Chiesa, e a rinnovare il proprio impegno verso la riconciliazione ebraico-cattolica. La relazione ebraico-cattolica non è un risultato diplomatico da mantenere a distanza; è un legame radicato in un'alleanza condivisa con il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe — e ci chiede solidarietà attiva, non neutralità distaccata.
In definitiva, stare con Israele non è semplicemente un atto di giustizia verso il popolo ebraico — è un investimento nel rinnovamento e nella missione propri della Chiesa. San Paolo ci ricorda che se la caduta di Israele ha significato ricchezza per il mondo, "quanto più la loro pienezza" (Rm 11,12). Benedire Israele — pregare per essa, starle vicino e onorare la sua vocazione covenantale — è partecipare a quella pienezza, e con essa, una benedizione per la Chiesa e per tutte le nazioni (Gen 12,3; Nm 24,9; Zc 8,20-23). Questo è l'orizzonte più profondo di tutto ciò che questa dichiarazione afferma. "Voci cattoliche per Israele" intende perseguire questa vocazione combattendo gli atteggiamenti anti-israeliani tra i cattolici e approfondendo la riflessione della Chiesa sul posto di Israele nella teologia cattolica attraverso le attività che dettagliamo nella nostra Carta. Invitiamo tutti i cattolici e le persone di buona volontà a unirsi a noi.
Un appello ai dirigenti e alle istituzioni cattoliche
Chiediamo a vescovi, sacerdoti, teologi, educatori e media cattolici di parlare chiaramente e costantemente contro il supersessionismo e l'antisionismo. Incoraggiamo le università cattoliche, i seminari e le pubblicazioni a insegnare l'autentica dottrina della Chiesa sul giudaismo — non come un'appendice marginale, ma come parte integrante della formazione cattolica. E chiediamo ai media cattolici in particolare di mantenersi allo standard di verità e equità che il Vangelo esige — resistendo alla tentazione di cedere alla copertura selettiva e distorta di Israele che è diventata, in alcuni ambienti, un surrogato del genuino impegno cattolico.
Una parola alla Santa Sede
Esprimiamo la speranza che la Santa Sede costruisca sul suo storico riconoscimento diplomatico dello Stato d'Israele articolando più pienamente i fondamenti teologici di tale riconoscimento — e in particolare che riconosca che la divina provvidenza è all'opera nel ritorno del popolo ebraico nella sua terra e nell'esistenza dello Stato moderno d'Israele. Esprimiamo inoltre la speranza che le autorità ecclesiastiche riconoscano, costruendo sulla traiettoria dell'insegnamento postconciliare della Chiesa, che l'antisionismo sistematico — la negazione del diritto di Israele ad esistere come Stato ebraico — rappresenta una forma contemporanea di antisemitismo, incompatibile con lo spirito di Nostra Aetate e con l'impegno dichiarato della Chiesa verso il popolo ebraico.
Una parola ai nostri amici ebrei e israeliani
Ai nostri fratelli e sorelle ebrei: confessiamo di aver troppo spesso mancato di prendere sul serio la testimonianza biblica dell'alleanza duratura di Dio con Israele, di riconoscere il significato provvidenziale del vostro ritorno nella terra, e di stare con voi nei momenti di afflizione e di guerra. Riconosciamo anche con rammarico la riemergenza di atteggiamenti antigiudaici all'interno delle nostre comunità, e la nostra lentezza nel confrontarli con la chiarezza che il Vangelo esige.
Ci impegniamo a camminare con voi nell'amicizia, nella solidarietà e nella verità — onorando il legame che ci unisce, le Scritture che condividiamo e il Dio che ha chiamato entrambi.
Affidiamo questo appello al Dio che è rimasto fedele a Israele attraverso ogni generazione. Nelle parole dei Salmi:
"Colui che custodisce Israele non sonnecchia e non dorme." (Sal 121,4)
"Come i monti circondano Gerusalemme, così il Signore circonda il suo popolo, ora e sempre." (Sal 125,2)
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