لاهوت ثابت أم دبلوماسية ذمّية؟ الصهيونية المسيحية والسياسة الكنسية في الأرض المقدسة

المصدر: Middle East Quarterly (1 أيلول 2026)

مقدمة: بيان مثير للجدل — البطاركة ضد الصهيونية المسيحية

في 17 كانون الثاني 2026، أصدر بطاركة ورؤساء كنائس القدس بيانًا حذّروا فيه من أن «الأنشطة الأخيرة التي يقوم بها أفراد محليون يروّجون لأيديولوجيات ضارّة، مثل الصهيونية المسيحية، تضلّل الرأي العام، وتزرع البلبلة، وتضرّ بوحدة رعيّتنا».¹ وأعرب القادة الكنسيون عن قلقهم من أن هذه الأنشطة لقيت استحسانًا لدى «بعض الجهات السياسية» في إسرائيل وخارجها، الساعية إلى «تمرير أجندة سياسية» قد «تضرّ بالوجود المسيحي في الأرض المقدسة وفي الشرق الأوسط عمومًا». وأضافوا أن تصرّفات هؤلاء الأفراد، الذين لم يسمّوهم، تشكّل «تدخّلًا في الحياة الداخلية للكنائس»، مؤكّدين أن البطاركة وحدهم «يمثّلون الكنائس ورعاياها في المسائل المتعلّقة بالحياة الدينية والجماعية والرعوية المسيحية في الأرض المقدسة».²

ظهر البيان على موقع بطريركية الروم الأرثوذكس، لكنه لم يظهر على موقع البطريركية اللاتينية. ونُشر لفترة وجيزة على موقع حراسة الأرض المقدسة الفرنسيسكانية قبل إزالته. ولأنه وُقّع بصورة جماعية من دون أسماء فردية، لا يزال من غير الواضح ما إذا كانت الكنائس الأرمنية والسريانية والأنغليكانية واللوثرية قد أيّدته بالكامل؛ وهو غموض مهمّ يقوّض ادّعاءه التحدّث باسم جميع المسيحيين في الأرض المقدسة.

جدل عالمي: الكنيسة ضد الصهيونية المسيحية؟

أثار البيان جدلًا فوريًّا. وسارع عدد من المعلّقين الكاثوليك إلى القول إن «الكاثوليك لا يؤمنون بالصهيونية»، وتعاملوا مع موقف البطاركة بوصفه تعليمًا كاثوليكيًّا محسومًا، ورفضوا الصهيونية المسيحية باعتبارها معتقدًا بروتستانتيًّا إنجيليًّا لا ينسجم مع الكاثوليكية. وأكّد مقدّم البودكاست الكاثوليكي مايكل نولز على منصة إكس أن بيان البطاركة «كان دائمًا الموقف الكاثوليكي».³ وفي اليوم التالي، أيّدت جماعة Catholics for Catholics البيان باعتباره إدانة «رسمية» للصهيونية المسيحية، وكرّرت المقولة القديمة للاهوت الإحلال، القائلة إن الكنيسة هي «إسرائيل الجديد»⁴ — متجاهلةً التعليم الكاثوليكي الذي يوضّح أن وصف الكنيسة بأنها «شعب الله الجديد» لا يعني أن «شعب الله إسرائيل قد كفّ عن الوجود»، وأن إسرائيل يظلّ «شعب العهد المختار والمحبوب لدى الله، وهو عهد لم يُلغَ أو يُنقض قطّ».⁵

ولقي البيان أيضًا اعتراضات قوية. فقد رفض السفير الأمريكي لدى إسرائيل، مايك هاكابي، أن تدّعي أيّ «طائفة» «احتكار التحدّث باسم المسيحيين في العالم»، قائلًا إن «الصهيوني ببساطة يقرّ بأن للشعب اليهودي الحقّ في العيش في وطنه القديم والأصيل والكتابي».⁶ وانتقد اللاهوتي الكاثوليكي غافين ديكوستا البيان لاستهدافه الصهيونية المسيحية مع «التزام الصمت إزاء الأيديولوجيات الإسلاموية السياسية التي تهدّد هي أيضًا تهديدًا خطيرًا الحياة والمؤسسات المسيحية في أرجاء المنطقة»، ولتركه سؤالًا أساسيًّا بلا جواب: «هل ثمة أيّ مكان مشروع لإسرائيل أصلًا، أم أن الصهيونية — يهودية كانت أم مسيحية — تُفهم حصرًا بوصفها مشروع استعمار وبناء إمبراطورية؟».⁷ ووصفت بترا هيلدت، مديرة الأخوّة المسكونية للبحوث اللاهوتية في إسرائيل، البيان بأنه «مؤسف» لافتقاره إلى الحسّ الرعوي والوضوح اللاهوتي.⁸

أطلق البيان سلسلة من ردود الفعل في الولايات المتحدة، في وقت كانت فيه مواقف المسيحيين من إسرائيل تشهد تحوّلًا بالفعل. فقد وثّق تقرير نشرته صحيفة Washington Post في كانون الثاني 2026 تراجع التأييد الإنجيلي لإسرائيل، وهو تراجع سرّعته انتقادات تاكر كارلسون العلنية وتنامي الشعور بعدم الارتياح بين الإنجيليين الأصغر سنًّا.⁹ وأكّد استطلاع لمركز بيو للأبحاث في نيسان 2026 أن النظرة السلبية إلى إسرائيل تواصل الانتشار بين الأمريكيين، ولا سيّما الشباب.¹⁰ واستمرّ هذا الاتجاه في الأشهر الأخيرة، حتى أصبحت معارضة إسرائيل موضع توافق بين الحزبين الرئيسيين.¹¹

وأيّدت لاحقًا أصوات كاثوليكية بارزة موقف البطاركة. ففي جلسة استماع أمام لجنة الحرية الدينية في 9 شباط 2026، أعلنت كاري بريجين بولر: «أنا كاثوليكية، والكاثوليك لا يتبنّون الصهيونية».¹² ونشرت جماعة Catholics for Catholics في 12 شباط مقطع فيديو زعمت أنه يعرض «الموقف الكاثوليكي من الصهيونية ودولة إسرائيل لعام 1948»، نافيةً أيّ مشروعية لاهوتية للدولة اليهودية.¹³ وفي 20 آذار، نشر مات فراد، مقدّم البودكاست في Daily Wire، «تعليمًا مسيحيًّا موجزًا حول الصهيونية المسيحية»، مدّعيًا أنه يعرض «حكم الكنيسة النهائي» بشأنها باعتبارها «أيديولوجيا تضع تحقيق وعود الله في غير موضعه»¹⁴ — مع أن عرضه، كما بيّن ديفيد أورنشتاين من CAMERA، شوّه بصورة خطيرة كلًّا من الصهيونية المسيحية والتعليم الكاثوليكي بشأن إسرائيل.¹⁵ واشتركت هذه الردود في افتراض واحد: أن بيان البطاركة يمثّل التيار الرئيسي في المسيحية الكاثوليكية والأرثوذكسية، وأن الصهيونية المسيحية انحراف بروتستانتي إنجيلي.

ومع ذلك، فإن ادّعاء البيان السلطة اللاهوتية والتمثيل الشامل هو نفسه موضع خلاف. فغياب البطريركية اللاتينية وإزالة النصّ من الموقع الفرنسيسكاني يوحيان بأن الإجماع الذي يدّعيه أضيق ممّا يُروَّج له. فضلًا عن ذلك، كان الغائب الأكبر عن هذه النقاشات العامة هو الشخص الذي استهدفه البيان فعليًّا: المقدّم الاحتياطي إيهاب شليان، مؤسّس «الصوت المسيحي الإسرائيلي». ولفهم ردّ البطاركة وحركة شليان، لا بدّ من إلقاء الضوء على الخلفية التاريخية. فالتدقيق في التاريخ والجهات التي تقف وراء البيان يدلّ على أن موقف البطاركة يرتبط بالسياسة الكنسية في الشرق الأوسط أكثر ممّا يرتبط بتعليم مسيحي ذي سلطة بشأن إسرائيل والصهيونية.

الخلفية التاريخية: لاهوت التحرير الفلسطيني

لمعارضة كنائس القدس للصهيونية جذور عميقة. فقد تشارك مسيحيو الأرض المقدسة تقليديًّا مع المسلمين في هوية فلسطينية أو عربية مشتركة، وأدّوا دورًا في الحركة المناهضة للصهيونية قبل قيام إسرائيل عام 1948 وبعده. وأسّس ابنا عمّ مسيحيان في يافا أول صحيفة في فلسطين العثمانية، وحملت اسم فلسطين، وكانت بحلول عام 1911 الأوسع انتشارًا في المنطقة ومن أبرز الأصوات المعارضة للصهيونية.¹⁶

تأثّر المسيحيون الفلسطينيون تأثّرًا عميقًا بـ«نكبة» 1948، إذ أُفرغت مدن وقرى مسيحية من سكّانها. وأدّى بعض المسيحيين الفلسطينيين أدوارًا مهمّة في الكفاح المسلّح: فقد أسّس الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين عام 1967 جورج حبش، وهو مسيحي من الروم الأرثوذكس من اللدّ، شهد بنفسه تهجير سكّانها قسرًا. وكان شريكه في التأسيس، وديع حدّاد، مسيحيًّا أرثوذكسيًّا أيضًا من صفد. لكن ما حرّك هؤلاء كان القومية العربية العلمانية والأيديولوجيا الماركسية اللينينية، لا إيمانهم المسيحي. ويُنقل عن حبش قوله: «عندما احتُلّت أرضي، لم يكن لديّ وقت للتفكير في الدين».¹⁷

ومع ذلك، كانت المقاومة المسيحية لإسرائيل في معظمها لاعنفية، وكان محرّكها الأيديولوجي الأساسي لاهوت التحرير الفلسطيني. وقد نشأ هذا اللاهوت خلال حرب 1948 وتطوّر على مدى العقود اللاحقة، مدفوعًا باستمرار النزاع والمعاناة الشخصية للمسيحيين الفلسطينيين. ونصّه التأسيسي هو كتاب نعيم عتيق الصادر عام 1989، Justice and Only Justice: A Palestinian Theology of Liberation. وعتيق كاهن أنغليكاني هُجّر من الجليل عام 1948، وأسّس عام 1987 مركز سبيل المسكوني للاهوت التحرير في القدس. ومن أبرز شخصيات هذا التيار أيضًا رئيس الأساقفة إلياس شقور، من الروم الملكيين الكاثوليك، وهو لاجئ من قرية كفر برعم المدمّرة ومؤلّف كتاب المذكرات Blood Brothers؛ ومتري الراهب، القسّ الإنجيلي اللوثري من بيت لحم ومؤسّس جامعة دار الكلمة؛ وميشيل صبّاح، بطريرك القدس للاتين سابقًا؛ ومنذر إسحق، القسّ اللوثري الذي يخدم في بيت لحم ومؤلّف كتاب Christ in the Rubble: Faith, the Bible, and the Genocide in Gaza.¹⁸

يدّعي لاهوت التحرير الفلسطيني التوفيق بين واجبَي المحبة والمغفرة المسيحيين ومقاومة الاحتلال الإسرائيلي، مقدّمًا إطارًا لاهوتيًّا للتطلّعات الوطنية الفلسطينية. وبينما يقدّم نفسه بوصفه لاهوتًا نبويًّا ومناهضًا للإمبريالية وملتزمًا باللاعنف، ويوفّر حلولًا لـ«الوضع الراهن الجائر»، فإنه ينتقد الصهيونية المسيحية باعتبارها «مثالًا صارخًا على إساءة استخدام الكتاب المقدس للترويج للعنف والعنصرية والظلم».¹⁹

وتجدر الإشارة إلى أن لاهوت التحرير، بمفهومه الأوسع، تعرّض لنقد متواصل من السلطة التعليمية للكنيسة الكاثوليكية نفسها. فقد أصدر مجمع عقيدة الإيمان، برئاسة الكاردينال راتسينغر، تعليمتين ذواتَي سلطة في هذا الشأن عامَي 1984 و1986. وحذّرت تعليمة 1984 من اختزال الإنجيل إلى مجرّد «إنجيل أرضي» (VI.5)، باستخدام «مفاهيم مقتبسة دون تمحيص من الأيديولوجيا الماركسية» (VI.10). كما حذّرت من «تسييس جذري لمقولات الإيمان والأحكام اللاهوتية»، بحيث «تُخضَع كلّ مقولة إيمانية أو لاهوتية لمعيار سياسي» (IX.6) — وهو اتهام ينطبق مباشرةً على إخضاع لاهوت التحرير الفلسطيني اللاهوتَ للسياسة الوطنية الفلسطينية.²⁰ وحذّرت وثيقة 1986، التي اتّسمت بنبرة أكثر بنّاءة، بدورها: «لا يمكن اختزال البعد الخلاصي للتحرير إلى البعد الاجتماعي الأخلاقي، الذي هو نتيجة له» (71). ووفقًا لهذا المعيار، لا بدّ من اعتبار أيّ لاهوت يؤسّس التحرير على الهوية الإثنية والمقاومة السياسية بدلًا من الإنجيل لاهوتًا قاصرًا.²¹

شكّل فكر لاهوت التحرير الفلسطيني بصورة مباشرة بيانين بارزين صادرين عن القيادة الكنسية في القدس. فقد رفض «إعلان القدس حول الصهيونية المسيحية» لعام 2006 رفضًا قاطعًا التعاليم الصهيونية المسيحية بوصفها «تعليمًا زائفًا يفسد الرسالة الكتابية»، وحذّر بعبارات لا لبس فيها من أن «الصهيونية المسيحية وتحالفاتها تبرّر الاستعمار والفصل العنصري وبناء الإمبراطوريات». وأدان الإعلان الصهيونية المسيحية لترويجها «الحصرية العرقية والحرب الدائمة» ولحكمها على العالم بمصير «هلاك هرمجدّون».²² وأثار ردًّا مشتركًا من ثلاث منظّمات صهيونية مسيحية، انتقدت الإعلان بشدّة لاستخدامه «لغة تحريضية» وتعبيره عن آراء «بعيدة عن الحقيقة»، إذ كانت هذه المنظّمات تسعى إلى أن تكون «بركة» عبر مساعدة جميع الفئات السكانية في البلاد.²³

وذهبت وثيقة كايروس فلسطين لعام 2009، «وقفة حقّ»، التي شارك في تأليفها عتيق والراهب وصبّاح وآخرون، إلى أبعد من ذلك. فقد اتّهمت إسرائيل بجرائم متعدّدة، وقدّمت الفلسطينيين في المقابل بوصفهم ضحايا أبرياء، متجاهلةً تاريخ الإرهاب الفلسطيني، بما فيه انتفاضتان عنيفتان. ودعت الوثيقة إلى «مقاومة شرّ الاحتلال»، مؤكّدةً أنه «لو لم يكن احتلال، لما كانت مقاومة…» (1.4)²⁴ — متغافلةً عن حقيقة أشار إليها مالكولم لو، وهي أن «منظّمات مثل حماس، التي تحظى بتأييد جماهيري واسع بين الفلسطينيين، تتعهّد بمواصلة هذه المقاومة ما دامت دولة إسرائيل قائمة».²⁵ وأيّدت الوثيقة صراحةً حركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات (BDS)، داعيةً «الأفراد والشركات والدول إلى سحب الاستثمارات والمقاطعة الاقتصادية والتجارية لكلّ ما ينتجه الاحتلال» (4.2.6).²⁶ ومنذ ذلك الحين، أصبحت كايروس فلسطين أحد أبرز الأصوات المسيحية المؤيّدة لحركة BDS على الصعيد الدولي.

وحافظت وثيقة لاحقة صدرت عام 2025 بعنوان «كايروس فلسطين الثانية — وقفة حقّ: الإيمان في زمن الإبادة الجماعية» على النبرة الصدامية لسابقتها. وحثّت الكنائس على «الضغط على حكوماتها لعزل إسرائيل ومحاسبتها وفرض العقوبات عليها ومقاطعتها وحظر تصدير السلاح»، مع إدانة الصهيونية المسيحية بوصفها «تشويهًا لاهوتيًّا وفسادًا أخلاقيًّا» يروّج لـ«إله قبلي عنصري للحرب والتطهير العرقي».²⁷ وقد انتُقدت الوثيقة لأنها تبدو «أقلّ شبهًا بوثيقة كنسية أو لاهوتية، وأكثر شبهًا ببيان صاغته أيديولوجيا ثورية معاصرة»، ولإخفاقها في النزاهة اللاهوتية والاتّساق الأخلاقي والمسؤولية الخطابية والمصداقية التجريبية، باعتمادها لغة وافتراضات ومنطقًا أخلاقيًّا تحاكي «ما لدى الحركات الناشطة العلمانية والدعاية الإسلاموية بدرجة أكبر بكثير من محاكاتها التقليد الأخلاقي المسيحي الذي تدّعي تمثيله».²⁸

تحوّل في المنظور: المسيحيون الإسرائيليون الصهاينة والحركة الآرامية

خلال العقود الأخيرة، اختبر كثير من المسيحيين داخل إسرائيل تنافرًا معرفيًّا متزايدًا بين سردية لاهوت التحرير الفلسطيني وواقعهم المعيش. فبينما قدّم هذا اللاهوت جبهة فلسطينية مسيحية إسلامية موحّدة ضد الصهيونية، وجد المسيحيون الإسرائيليون على نحو متزايد في الأيديولوجيا الإسلاموية المتطرّفة تهديدًا وجوديًّا أكبر ممّا وجدوه في الدولة اليهودية. ورغم أنهم نادرًا ما تجرّؤوا على قول ذلك علنًا، فقد ردّد مسيحيو الشرق الأوسط لعقود المثل القائل: «بعد السبت يأتي الأحد»، بمعنى أن المسلمين، بعد أن ينتهوا من اليهود، سيتوجّهون ضد المسيحيين.²⁹ وقد غيّر الربيع العربي عام 2011 هذه الحسابات بصورة حاسمة.

أطلقت الاضطرابات في العالم العربي موجات من العنف ضد الأقليات المسيحية: تعرّضت كنائس قبطية في مصر لهجمات، واستهدف متمرّدون إسلامويون مجتمعات مسيحية سورية وفرضوا الشريعة في قرى استولوا عليها، ثم محا تنظيم الدولة الإسلامية مجتمعات مسيحية عريقة في العراق وسوريا. وبالنسبة إلى المسيحيين الإسرائيليين، كان من المستحيل تجاهل التباين مع المجتمع الإسرائيلي الأكثر حرية وتسامحًا نسبيًّا. وقد شكّل الربيع العربي تحذيرًا ولحظة تعبئة في آن واحد: إذ جعل ما كانوا يخشونه منذ زمن بعيد واقعًا مرئيًّا.

تمثّل الحركة المسيحية الإسرائيلية المؤيّدة لإسرائيل تيارًا فكريًّا متميّزًا ومثيرًا للجدل داخل الأقلية المسيحية الأصيلة في البلاد: فهي ترفض الهوية العربية الفلسطينية، وتتبنّى الصهيونية ومؤسسات الدولة الإسرائيلية، وتدعو إلى الخدمة في الجيش الإسرائيلي، وتسعى إلى الاعتراف بأبنائها شعبًا أصيلًا منفصلًا — الآراميين — لا بوصفهم مسيحيين عربًا. وكثيرًا ما يضعها ذلك في خلاف مع المسيحيين الفلسطينيين والقيادة الكنسية الراسخة في القدس، كما ظهر في بيان البطاركة ورؤساء الكنائس في كانون الثاني 2026.

يمكن إرجاع التأسيس المؤسّسي للحركة إلى تشرين الأول 2012، حين أنشأت مجموعة من الناشطين المسيحيين — معظمهم ضبّاط من الرتب المتوسطة في الجيش الإسرائيلي ومن خلفية مارونية — منتدى تجنيد المسيحيين الإسرائيليين، وعرّفوا أنفسهم بأنهم «إسرائيليون مسيحيون يتكلّمون العربية». وفي المؤتمر العام الأول للمنتدى في تشرين الأول 2012، عبّر ثلاثة كهنة عن تأييدهم. وفي اليوم التالي، بدأت حملة تهديد وترهيب. فتراجع كاهنان، فيما ثبت الثالث، الأب جبرائيل نداف، على موقفه.³⁰

أصبح نداف، المولود عام 1973، وهو كاهن من الروم الأرثوذكس من الناصرة، أبرز الوجوه الأولى للحركة. ودعا المسيحيين العرب إلى إعادة النظر في هويتهم العربية، معتبرًا أنهم ليسوا عربًا من الناحية الإثنية، بل آراميون أصيلون — «أحفاد أناس عاشوا هنا في إسرائيل منذ العصور الكتابية» — تربطهم بالشعب اليهودي صلة لا تنفصم.³¹ ودفع نداف ثمنًا شخصيًّا باهظًا: وُصف بالخائن، وتلقّى تهديدات بالقتل، ومُنع من دخول كنيسة البشارة، وضُرب ابنه الأكبر بقضيب حديدي، وضغطت السلطة الفلسطينية على بطريرك الروم الأرثوذكس لعزله.³² وفي أيلول 2014، خاطب نداف مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة قائلًا: «إسرائيل هي المكان الوحيد الذي يأمن فيه المسيحيون في الشرق الأوسط».³³

وتحقّق اختراق قانوني تاريخي في الشهر نفسه، حين اعترف وزير الداخلية جدعون ساعر رسميًّا بالآراميين إثنيةً متميّزة، ممّا سمح للمسيحيين من خلفيات مارونية ورومية أرثوذكسية ورومية كاثوليكية وسريانية بالتسجيل آراميين بدلًا من عرب. وفي تشرين الأول 2014، أصبح ابن شادي خلّول البالغ من العمر عامين أول شخص في التاريخ الحديث يُسجَّل بهذه الصفة.³⁴ وقبل عام 2012، كان نحو 35 مسيحيًّا يتطوّعون سنويًّا للخدمة في الجيش الإسرائيلي. وبحلول عام 2013، كان عدد المجنّدين المسيحيين قد تضاعف ثلاث مرّات.³⁵ وعند كتابة هذا المقال، يخدم في الجيش الإسرائيلي 394 جنديًّا مسيحيًّا.³⁶

شادي خلّول، رئيس الجمعية الآرامية المسيحية الإسرائيلية (ICAA)، هو اليوم أبرز أصوات الحركة على الساحة الدولية. وقد خدم سابقًا في المظلّيين في الجيش الإسرائيلي، وترشّح للكنيست خمس مرّات، وأسّس أكاديمية مشتركة للمسيحيين واليهود للإعداد للخدمة العسكرية، ثم ترك عمله في التسويق في قطاع التكنولوجيا المتقدّمة ليتفرّغ لإحياء اللغة والثقافة الآراميتين. وهو يرى اليهود والآراميين «السكّان الأصليين الحقيقيين» لأرض إسرائيل، «تجمعهم روابط التاريخ والنسب والثقافة»، وتشكّل شراكتهم أساسًا لـ«رابطة لا تنفصم». وقد قال: «في ظلّ دولة يهودية ذات سيادة وحدها يمكننا حتى أن نأمل في العيش رجالًا ونساءً أحرارًا».³⁷

ما وراء الجدل: المقدّم إيهاب شليان والصوت المسيحي الإسرائيلي

كان السبب المباشر لبيان البطاركة في كانون الثاني 2026 نشاط المقدّم الاحتياطي إيهاب شليان، وهو أعلى ضابط مسيحي رتبةً في تاريخ الجيش الإسرائيلي ومؤسّس «الصوت المسيحي الإسرائيلي» (ICV).³⁸ وشليان آرامي من خلفية رومية أرثوذكسية وأرمنية، خدم في مناصب قيادية في الجيش الإسرائيلي، منها قيادة كتيبة في مرتفعات الجولان وجبل حرمون. وصمّم العلم المسيحي الإسرائيلي، وشارك عام 2012 في تأسيس منتدى تجنيد المسيحيين، وهو أول هيئة تجمع المسيحيين الإسرائيليين من جميع الطوائف حول الاندماج المدني والخدمة العسكرية.³⁹

يعمل شليان من خلال «الصوت المسيحي الإسرائيلي» على تعزيز الاندماج المدني في الدولة اليهودية والتصدّي للسرديات المناهضة لإسرائيل في الإعلام المسيحي الغربي. وبحسب المواد التعريفية للمنظّمة، فإنها «تكرّس جهودها لتعزيز مكانة المجتمع المسيحي في دولة إسرائيل والنهوض بها، مع السعي إلى الاعتراف الدولي». وتشمل أنشطتها «تعزيز التضامن بين اليهود والمسيحيين» و«تنمية علاقات سلمية وأخوية مع جميع القطاعات». وفي العرض نفسه، يعلن شليان باسم المسيحيين الإسرائيليين الذين يمثّلهم: «نرى أنفسنا جزءًا من هذه الدولة، لا جزءًا ممّن يعارضونها»،⁴⁰ مقرًّا بأن المجتمع المسيحي يستطيع العيش وممارسة إيمانه بأمان في دولة إسرائيل، بخلاف المسيحيين المضطهَدين في معظم دول الشرق الأوسط الأخرى.

وفي الوقت نفسه، كان شليان مدافعًا صريحًا عن حقوق المسيحيين في إسرائيل، وضاغطًا على الحكومة من خلال برنامج ملموس: الاعتراف الرسمي بالمسيحيين جماعةً متميّزة عن العرب المسلمين؛ والمساواة في فرص العمل والمنح الدراسية لمن يؤدّون الخدمة؛ وإنشاء قسم تربوي خاص بالتعليم المسيحي؛ وتوفير بنية لتجنيد المسيحيين في الجيش؛ وإقامة نصب تذكاري للمسيحيين التسعة والعشرين الذين سقطوا أثناء الخدمة؛ وضمان التمثيل المناسب في مؤسسات الدولة؛ وتحسين الإدارة العامة والأمن في المدن ذات الأغلبية العربية؛ ودعم المسيحيين في يهودا والسامرة وغزة وسوريا.⁴¹

وازداد قلق البطاركة بعد لقاء شليان وهاكابي في 9 كانون الثاني 2026 في السفارة الأمريكية في القدس، حيث ناقش الاثنان مسارات العمل المستقبلية مع إدارة ترامب لمصلحة المسيحيين الإسرائيليين. ويرى شليان أن بطريركية الروم الأرثوذكس بادرت إلى البيان المناهض للصهيونية تحت ضغط مباشر من السلطة الفلسطينية والوقف الإسلامي الأردني، أي هيئة الأوقاف الدينية التي تدير المقدّسات الإسلامية في القدس الشرقية. وبعبارته: «من يسيطرون على البطريركية بأكملها وعلى القدس الشرقية كلّها هم الوقف الأردني والسلطة الفلسطينية».⁴²

وقد صاغ الباحثون الصراع الكامن بوصفه تنافسًا بين استراتيجيتين لبقاء أقلية. فلاهوت التحرير الفلسطيني يسعى إلى الأمان عبر التضامن مع المجتمع العربي ومقاومة الدولة اليهودية. أمّا الحركة الآرامية فتسعى إلى ما سمّاه بعضهم «التدرّز من أسفل»: أي استراتيجية للاندماج المدني والعسكري مع إسرائيل تنطلق من القاعدة، على غرار الاندماج الناجح للطائفة الدرزية.⁴³

خاتمة: توتّرات وفرص وتحدّيات

يعكس الجدل الذي أشعله بيان كانون الثاني 2026 صدعًا حقيقيًّا ومتناميًا داخل المسيحية في الأرض المقدسة، أخذ يتشكّل منذ أكثر من عقد. فمن جهة، يقف لاهوت التحرير الفلسطيني: التضامن مع التطلّعات الوطنية الفلسطينية، ومقاومة إسرائيل والصهيونية، والوحدة المسيحية الإسلامية المتجذّرة في المعاناة المشتركة. ومن جهة أخرى، تبرز حركة من المسيحيين الإسرائيليين يرفضون الهوية العربية الفلسطينية المنسوبة إليهم، ويتبنّون الاندماج المدني في الدولة اليهودية، ويرون أن الصهيونية ليست مضطهِدتهم، بل أفضل ضمان لبقائهم في منطقة معادية.

إن الحركة التي يمثّلها نداف وخلّول وشليان صغيرة بالأرقام المطلقة — نحو خمسة عشر ألف مسيحي آرامي في إسرائيل⁴⁴ — لكنها ذات أهمية رمزية واستراتيجية، وتزداد قوةً وتأييدًا بين مسيحيين إسرائيليين آخرين. وهي تتحدّى الاستقطاب القديم الذي وضع اليهود الإسرائيليين في مواجهة جبهة عربية مسيحية إسلامية موحّدة، وتوفّر لإسرائيل جسرًا محتملًا إلى الرأي العام المسيحي الغربي في لحظة يتحوّل فيها هذا الرأي في اتجاهات مقلقة.

تترتّب على هذا التحليل ثلاث خلاصات تتحدّى ثلاث فئات: المعلّقين الكاثوليك، والمسيحيين في الأرض المقدسة، والحكومة الإسرائيلية. أولًا، كان ردّ فعل المعلّقين الكاثوليك في أنحاء العالم، الذين افترضوا أن البطاركة يعبّرون عن تعليم مسيحي ثابت عبر العصور، خاطئًا تمامًا. ففي الواقع، كان بيان البطاركة مثالًا على السياسة الواقعية في الشرق الأوسط، أو، كما قال شادي خلّول، «اعترافًا بأن المسيحيين يتعرّضون للاضطهاد على أيدي حكومات عربية إسلامية»، ونتاجًا لـ«عقلية ذمّية» تأمل في الحصول على الحماية من الحكومات نفسها.⁴⁵ فالقيادة الكنسية في القدس تخضع منذ عقود لضغوط السلطة الفلسطينية والوقف الأردني، الذي يسيطر فعليًّا على بطريركية الروم الأرثوذكس والمقدّسات الإسلامية في القدس الشرقية. ووفقًا لهذه القراءة، يمكن تفسير عداء البطاركة التلقائي للصهيونية المسيحية، لا بوصفه تعبيرًا عن لاهوت مسيحي شامل بقدر ما هو استمرار لاستراتيجية قديمة لبقاء أقلية: الخضوع للنظام السياسي الإسلامي المهيمن في مقابل التسامح معها. وقد أظهر المعلّقون الكاثوليك الذين سارعوا إلى تبنّي البيان بوصفه «الموقف الكاثوليكي» فهمًا سطحيًّا للتعليم الكاثوليكي بشأن إسرائيل، وأخفقوا أيضًا في إدراك السياق السياسي الذي أُنتج فيه البيان. فهل سيتعلّمون من ذلك ويمارسون مزيدًا من التروّي قبل استخلاص استنتاجات لاهوتية شاملة من بيانات هي، في نهاية المطاف، سياسية؟

ثانيًا، تضع الحركتان المتباعدتان داخل المسيحية في الأرض المقدسة، لا البطاركة ورؤساء الكنائس وحدهم، بل جميع المسيحيين المحليين — إسرائيليين وفلسطينيين — أمام خيار حاسم: هل سيواصلون طريق المقاومة والمعارضة للدولة اليهودية كما يصوغه لاهوت التحرير الفلسطيني، إلى جانب سياسة استرضاء الجهات العربية والإسلامية في الشرق الأوسط، وهو طريق لم يحقّق منذ عام 1948 إلّا القليل من النتائج، إن حقّق شيئًا أصلًا؟ أم سيجدون الشجاعة لسلوك الطريق الجديد الذي شقّه نداف وخلّول وشليان، بالعمل مع الدولة اليهودية بدلًا من العمل ضدّها؟ لقد حقّق هذا الطريق بالفعل مكاسب ملموسة: اعترافًا قانونيًّا، وحوارًا بنّاءً مع السفير الأمريكي والحكومة الإسرائيلية، واندماجًا أفضل في المجتمع الإسرائيلي.

ثالثًا، تتيح حركة المسيحيين الإسرائيليين المؤيّدين لإسرائيل فرصة استراتيجية محتملة لدولة إسرائيل لبناء تحالف حقيقي مع مواطنيها المسيحيين، ولإظهار أن الدولة اليهودية والمجتمعات المسيحية لا تشترك في جذور لاهوتية عميقة فحسب، بل في مصالح استراتيجية مشتركة أيضًا، ولتبيان أن قصة المسيحية في الأرض المقدسة ليست قصة اضطهاد صهيوني، بل قصة ازدهار في ظلّ السيادة اليهودية. وهذه القصة، كما يرويها أمثال نداف وخلّول وشليان، من أقوى الحجج لمصلحة إسرائيل في المناخ العالمي الراهن. ولاغتنام هذه الفرصة، ينبغي للحكومة الإسرائيلية أن تعترف رسميًّا بالمجتمع المسيحي أقليةً متميّزة، وأن تستجيب لمطالب «الصوت المسيحي الإسرائيلي» الملموسة في التعليم والأمن والخدمة العسكرية، وأن تعمل بنشاط على إيصال هذه الأصوات في تواصلها الدولي مع المسيحيين.

وتأتي الفرصة مصحوبة بالتزامات. فقد حدّد القادة المسيحيون الإسرائيليون مظالم ملموسة لم تُعالَج بعد: تفشّي الجريمة المنظّمة في المدن ذات الأغلبية العربية من دون استجابة كافية من أجهزة إنفاذ القانون؛ واعتداءات المستوطنين المتطرّفين على مجتمعات مسيحية مثل الطيبة في الضفة الغربية؛ وغياب التمثيل المناسب والاستقلالية التعليمية والبنية اللازمة للتجنيد في الجيش ونصب تذكاري للجنود المسيحيين الذين سقطوا. وهذه اختبارات عملية لمعرفة ما إذا كانت الشراكة التي يقترحها شليان وخلّول حقيقية أم مجرّد كلام.

يعكس بيان البطاركة قلق قيادة راسخة تتعرّض سلطتها وسرديتها للاعتراض من الداخل. لكن الحركة التي استهدفها لن تختفي. وكما يوحي استحضار خلّول شعار هرتسل: «إن أردتم، فليس بحلم»، فهذه مجتمعات تمتلك رؤية وذاكرة طويلة. فهل ستغتنم دولة إسرائيل هذه الفرصة أم تبدّدها؟