Perché Israele è importante: le radici bibliche del sionismo cattolico

Questo articolo è stato originariamente pubblicato da Homiletic and Pastoral Review (26 luglio 2024); piccole revisioni sono state aggiunte il 7 giugno 2025

I terribili attacchi di Hamas contro Israele del 7 ottobre 2023 e la conseguente guerra a Gaza hanno sollevato molti interrogativi tra i cattolici: essi dovrebbero sostenere Israele? E se sì, dovrebbero farlo per motivi puramente politici e morali (come il diritto internazionale o la teoria della guerra giusta), oppure dovrebbero prendere in considerazione anche altri fattori biblici e teologici? L'Israele moderno beneficia ancora oggi di uno status speciale in quanto nazione scelta da Dio, o dovremmo considerarlo un'entità politica puramente laica come ogni altro stato? Questo articolo prenderà in considerazione questi interrogativi e cercherà di fornire alcuni principi e linee guida teologiche e catechetiche di base per i cattolici riguardo al "mistero di Israele".

Origini di Israele

Le origini di Israele risalgono al libro della Genesi. In Genesi 12, Dio chiama Abramo a lasciare la sua terra natale, promettendogli di fare di lui una grande nazione, un grande nome e una benedizione universale ( Gen 12:2–3 ). In seguito Dio eleva queste promesse a un patto giurando solennemente che darà ai discendenti di Abramo la terra di Canaan come proprietà eterna ( Gen 15:18–21 ), susciterà dei re da loro ( Gen 17:5–8 ) e benedirà tutte le nazioni tramite loro ( Gen 22:16–18 ).

L’alleanza e le promesse vengono trasmesse al figlio di Abramo, Isacco ( Gen 26:3-5 , 24 ) e a suo nipote Giacobbe ( Gen 28:13-15 ). Dopo che Giacobbe lotta con un misterioso angelo, Dio lo rinomina "Israele" – forse a significare "colui che lotta con Dio" ( Gen 32:28 ). Il Signore in seguito conferma questo cambio di nome quando ripete la sua promessa di fare dei discendenti di Giacobbe una grande nazione nella terra di Canaan ( Gen 35:10-12 ).

Alleanza e terra

Dopo che i discendenti di Giacobbe sono stati ridotti in schiavitù in Egitto, Dio rivela più chiaramente che il suo patto con Israele deve essere un vincolo nazionale di parentela familiare: Israele è il "figlio primogenito" di Dio, chiamato a "servirlo" o "adorarlo" ( Esodo 4:22–23 ). ¹ Il Signore redimerà sovranamente il suo popolo dalla schiavitù egiziana, lo adotterà come suo e lo condurrà nella terra che ha promesso ai suoi padri ( Esodo 6:6–8 ).

Sul monte Sinai, il Signore adotta Israele come sua "proprietà preziosa". Se rispetteranno i termini del patto, saranno un "regno di sacerdoti e una nazione santa" ( Esodo 19:5-6 ), chiamati a rivelare i propositi di Dio a tutte le nazioni ( Esodo 34:10 ). Tuttavia, il patto ha delle condizioni: la chiamata unica di Israele richiede che sia santo, come il Signore è santo ( Lev 19:2 ). I termini del patto sono stabiliti nella Torah, la Legge di Mosè. La fedeltà e l’obbedienza alla Torah porteranno a benedizioni, tra cui quella di abitare nella terra in pace e sicurezza. Ma l’infedeltà e la disobbedienza scateneranno maledizioni, la cui maledizione più grave sarà l’esilio dalla terra.

Il segno principale del patto di Dio con Israele – la terra – riceve, come prevedibile, molta attenzione nelle Scritture. La promessa della terra a Israele è menzionata almeno 176 volte, il che la rende la promessa ripetuta più frequentemente nella Bibbia. ² La promessa ha origine nella Genesi ( Gen 13:14–17 ; 17:8 ; 26:3–4 ; 35:10–12 ) ed è l'obiettivo dell'Esodo ( Es 6:8 ; 33:1 ; Dt 1:8 ). È al centro del messaggio dei profeti, che ricordano instancabilmente a Israele che, anche se venissero mandati in esilio a causa dei loro peccati, Dio alla fine li riporterebbe nella terra. Il messaggio è lo stesso tra i profeti pre-esilici ( Am 9,14-15 ; Is 11,10-12 ; Ger 16,14-16 ), esilici ( Ez 28,25-26 ) e perfino post-esilici ( Zc 10,6-12 ).

È significativo che, anche dopo il ritorno dalla cattività babilonese, i profeti continuino ad annunciare un futuro ritorno dai quattro angoli della terra che sarà permanente e sicuro . Queste profezie non si adempirono al ritorno dalla cattività babilonese, che fu di portata limitata e temporanea (gli ebrei furono nuovamente mandati in esilio dai Romani nel 70 d.C.). Questi oracoli profetici indicano la probabilità di un futuro "nuovo Esodo" quando Israele tornerà nella sua terra.

In breve, anche se Israele è infedele a Dio, Dio rimane fedele a Israele. Mentre i profeti chiamano Israele alla fedeltà al patto, avvertendola di un giudizio severo se non lo fa, annunciano anche con fermezza la futura restaurazione della nazione. Anche in mezzo al peccato e all'apostasia, Dio non cessa mai di ricordare a Israele: "Tu sarai il mio popolo e io sarò il tuo Dio" ( Ger 30:22 ; Ez 36:28 ).

E tuttavia, per quanto importante, la terra non è la dimensione ultima del patto. Il Signore annunciò anche che avrebbe stabilito un nuovo patto con la casa d'Israele e la casa di Giuda. Questo nuovo patto avrebbe confermato, non abrogato, il Suo patto originale con Israele, che il Signore dichiarò saldo e duraturo come l'ordine della creazione ( Ger 31:31-37 ).

Dalla Nuova Alleanza al Supersessionismo (Teologia della sostituzione)

Gesù di Nazareth si rivelò come il Messia venuto a realizzare le promesse dell'Antico Testamento stabilendo la Nuova Alleanza con Israele. Eppure, per un tragico scherzo del destino, la maggior parte degli ebrei non lo accettò. Il conflitto tra Gesù e le autorità ebraiche portò infine alla sua crocifissione e morte: una crudele esecuzione istigata dal peccato umano che provvidenzialmente divenne la fonte di salvezza per il mondo.

I primi cristiani erano tutti ebrei che vivevano la loro fede in continuità con la loro tradizione ebraica. Ben presto, tuttavia, i gentili iniziarono ad affluire alla Chiesa nascente, diventando rapidamente la maggioranza, mentre gli ebrei-cristiani diminuirono e alla fine scomparvero. Con la Chiesa ormai composta in gran parte da gentili, cristianesimo ed ebraismo divennero sempre più antagonisti.

Nel II secolo d.C., i Padri della Chiesa iniziarono a lanciare un'offensiva teologica contro l'ebraismo. Se il cristianesimo era vero, ragionavano, allora l'ebraismo non lo era. Se la Chiesa era il nuovo popolo di Dio, allora il popolo ebraico non lo era più. Questa idea divenne in seguito nota come supersessionismo o teologia della sostituzione : gli ebrei avevano rifiutato Cristo; quindi Dio aveva rigettato gli ebrei e li aveva sostituiti con la Chiesa. Rifiutando il Messia, gli ebrei abbandonarono il loro status di popolo dell'alleanza di Dio. Le promesse di Dio, quindi, non si applicavano più a Israele, ma erano state trasferite alla Chiesa, il "nuovo" e "vero" Israele. Sebbene questa visione supersessionista non divenne mai dottrina ufficiale della Chiesa, fu così diffusa da diventare di fatto il "fondamento teologico standard" per il rapporto storico della Chiesa con l'ebraismo, ³ al punto che la maggior parte dei cristiani presumeva che fosse parte integrante del messaggio evangelico.

Dio ha concluso la sua alleanza con Israele?

Nonostante il rifiuto ebraico delle affermazioni messianiche di Gesù, il Nuovo Testamento non insegna mai che Dio abbia abrogato il suo patto con Israele. Gesù venne alle "pecore perdute della casa d’Israele" ( Mt 10,6 ; 15,24 ) e stabilì il Nuovo Patto principalmente con la casa d’Israele e la casa di Giuda ( Ger 31,31 ; Lc 22,30 ). ⁴

Gesù disse anche di essere venuto "non per abolire, ma per dare pieno compimento" alla Legge e ai profeti ( Mt 5,17 ). Come visto sopra, sia la Legge che i profeti sottolineano la terra come segno primario del patto di Dio con Israele. Nulla nel Nuovo Testamento indica che Gesù abbia mai abrogato questa promessa. Al contrario, nel suo discorso escatologico, Gesù afferma che "Gerusalemme sarà calpestata dai pagani, finché i tempi dei pagani non siano compiuti" ( Lc 21,24 ), sottintendendo che un periodo temporaneo di dominio gentile sulla città santa sarebbe infine terminato e sarebbe stato seguito, presumibilmente, da un ritorno della città sotto la sovranità ebraica.

La visione di San Paolo sulla permanenza dell'alleanza di Dio con Israele è inequivocabile: «Io domando dunque: Dio avrebbe forse ripudiato il suo popolo? Impossibile! […] Dio non ha ripudiato il suo popolo, che egli ha scelto fin da principio.» ( Rm 11,1-2 ). Sebbene «quanto al vangelo siano nemici per causa vostra», ⁵ continua Paolo, «quanto all'elezione, sono amati, a causa dei loro padri, perché i doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili» ( Rm 11,28-29 ).

A partire dal Concilio Vaticano II, la Chiesa ha ripetutamente fatto eco a Paolo nel confermare l'elezione irrevocabile di Israele: secondo la dichiarazione Nostra Aetate del 1965, anche se «Gerusalemme non ha conosciuto il tempo in cui è stata visitata» ( Lc 19,44 ), « in grazia dei padri, rimangono ancora carissimi a Dio, i cui doni e la cui vocazione sono senza pentimento » ( Nostra Aetate 4). Le Note sul modo corretto di presentare gli ebrei e l'ebraismo del 1985 aggiungono che la permanenza di Israele è «un fatto storico e un segno da interpretare nel disegno di Dio». ⁶ E il documento del 2015 opportunamente intitolato "I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili" conferma che, basandosi su San Paolo e Nostra Aetate 4, "la Chiesa non mette in discussione il continuo amore di Dio per il popolo eletto di Israele", e quindi "una teologia della sostituzione o supersessionismo" che afferma che una Chiesa di gentili ha sostituito una "sinagoga rifiutata" è ora "priva di fondamento". ⁷

Un Israele "nuovo" e "vero"?

Anche ammettendo che Dio non abbia revocato la sua alleanza con il popolo ebraico, la Chiesa non è forse il "nuovo" e "vero" Israele? Sebbene questa idea abbia qualche precedente nella tradizione cattolica, non è biblica. L'espressione "Nuovo Israele" non compare da nessuna parte nel Nuovo Testamento. Delle 77 occorrenze delle parole "Israele" o "Israelita", questi termini non sono mai usati come sinonimi per la Chiesa o per i cristiani. Si riferiscono sempre al popolo "originario" di Israele.

Ci sono solo due casi in cui "Israele" è usato in un senso speciale. Il primo è l'affermazione di Paolo secondo cui "non tutti i discendenti di Israele sono Israele" ( Romani 9:6 ). Tuttavia, Paolo non sta estendendo l'identità di Israele qui per includere tutti i cristiani. Sta piuttosto restringendo il termine per includere solo gli Israeliti che credono. In altre parole, la discendenza fisica non è sufficiente per essere un "vero Israelita"; anche la fede è necessaria.

Il termine "Israele" è usato in un senso speciale anche in Galati 6:15-16 , dove Paolo scrive: "Pace e misericordia a tutti coloro che seguono questa regola, all'Israele di Dio" (RSV2CE). La traduzione RSV suona come se tutti coloro che camminano secondo la regola di Cristo (cioè tutti i cristiani) fossero l'"Israele di Dio". Ma la RSV omette la parola cruciale "e" (greco kai ) dal testo originale, che la NABRE rende più accuratamente: "Pace e misericordia a tutti coloro che seguono questa regola e all'Israele di Dio". Pertanto, tutti coloro che seguono la regola di Cristo (tutti i cristiani) non sono identici all'"Israele di Dio" (quegli ebrei che credono in Cristo), ma distinti da loro.

Sebbene il concetto di "Nuovo Israele" sia estraneo al Nuovo Testamento, è stato indubbiamente presente nella tradizione cristiana. Più recentemente, è menzionato due volte nei documenti del Vaticano II e una volta – en passant – nel Catechismo della Chiesa Cattolica . ⁸ Eppure, se la Chiesa è il "nuovo Israele", è in virtù dell’essere innestata nell’Israele originario e della condivisione delle sue promesse, non perché sostituisce Israele e si appropria delle sue promesse ( Rm 11,17-18 ). Ciononostante, poiché l’espressione "nuovo Israele" è così spesso fraintesa in modo supersessionista, implicando che la Chiesa abbia sostituito il "vecchio Israele", forse è meglio evitarla del tutto. Come afferma Nostra Aetate , «sebbene la Chiesa sia il nuovo popolo di Dio, gli ebrei non devono essere presentati come rigettati o maledetti da Dio, come se ciò derivasse dalle Sacre Scritture» ( NA 4). Parlare del "nuovo Israele" trasmette l'idea che l'Israele originario sia stato rigettato da Dio. Doni e chiamate va ancora oltre: se la Chiesa è chiamata il nuovo popolo di Dio, ciò «non nel senso che il popolo di Dio d'Israele abbia cessato di esistere»; né significa che «Israele, come popolo di Dio, sia stato ripudiato o abbia perso la sua missione» ⁹ . Al contrario, l'alleanza «rimane valida sulla base dell'indefettibile fedeltà di Dio al suo popolo»; Israele rimane quindi «il popolo eletto e amato da Dio, dell'alleanza che non è mai stata abrogata o revocata» ^10.

Israele nell'era della Chiesa

Se i doni di Dio e la chiamata di Israele sono irrevocabili, qual è allora il ruolo di Israele nell'era della Chiesa?

Probabilmente, la stessa sopravvivenza del popolo ebraico nel corso della storia, nonostante le incessanti persecuzioni e le minacce esistenziali, testimonia già la fedeltà di Dio al suo popolo. Inoltre, il ritorno degli ebrei nella Terra d'Israele – come predetto nella Scrittura – potrebbe essere un segno profetico che testimonia ulteriormente l'amore fedele di Dio per Israele.

Ciò non significa che questa alleanza sia salvifica in sé, separato da Cristo e dalla Chiesa. I cattolici non possono sostenere una "teologia della doppia alleanza" secondo la quale i cristiani sarebbero salvati da Cristo e gli ebrei dall'ebraismo. Come spiega il volume "Note sul modo corretto di presentare gli ebrei e l'ebraismo nella predicazione e nella catechesi nella Chiesa cattolica romana" del 1985:

la Chiesa, che deve essere «lo strumento universale di salvezza», nella quale soltanto «si può ottenere la pienezza dei mezzi di salvezza... deve per sua natura annunciare Gesù Cristo al mondo»... Noi crediamo infatti che per mezzo di lui andiamo al Padre (cfr Gv 14,6 ), «questa è la vita eterna: che conoscano te, l'unico vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo» ( Gv 17,33 ).

 

 

Gesù afferma ( Gv 10,16 ) che «ci sarà un solo gregge e un solo pastore». Chiesa ed Ebraismo non possono quindi essere visti come due vie parallele di salvezza e la Chiesa deve testimoniare Cristo come Redentore per tutti. ¹¹

Allo stesso tempo, mentre Gesù chiama tutti a seguirlo, l'iniziale rifiuto ebraico del Messia non fu privo di scopo. Condusse alla predicazione del Vangelo ai non ebrei, così che "per la loro caduta la salvezza è giunta ai pagani". Se il rifiuto ebraico del Vangelo portò "la riconciliazione del mondo", ragiona San Paolo, quanto più la loro accettazione del Vangelo sarà una benedizione per il mondo, ovvero "la vita dai morti" ( Rm 11,11-16 ).

Dato il ruolo costante di Israele nell'economia della salvezza, nonostante l'incredulità ebraica nei confronti di Gesù, San Paolo avverte i cristiani gentili di non diventare arroganti verso l'"olivo" di Israele (cfr. Ger 11,16-17 ). Sebbene i "rami naturali" (gli ebrei) siano stati recisi a causa della loro incredulità e i rami selvatici (i gentili) siano stati innestati mediante la fede, questi ultimi non dovrebbero "insuperbirsi, ma avere timore" – perché Dio può facilmente recidere i rami selvatici (i gentili) e innestare di nuovo i rami naturali (gli ebrei) nell'albero ( Rm 11,17-24 ).

La travagliata storia delle relazioni ebraico-cristiane – quando gli ebrei erano spesso perseguitati da cristiani che in effetti erano diventati "orgogliosi" delle proprie radici – indica che il consiglio di Paolo rimase in gran parte inascoltato. ¹² Alcuni hanno persino suggerito che "San Paolo avesse fatto più che dare un avvertimento; aveva profetizzato" prevedendo la storica ostilità dei cristiani gentili verso le loro radici, che avrebbe portato al loro distacco dall'olivo. ¹³

Potrebbe esserci una correlazione tra l'antagonismo storico dei cristiani gentili verso Israele e la massiccia scristianizzazione di nazioni precedentemente cristiane negli ultimi due secoli? Paolo sembra indicare che il Vangelo compirà un giro completo: dagli ebrei ai gentili, per poi tornare agli ebrei. In altre parole, dopo che "i tempi dei gentili saranno compiuti" ( Luca 21:24 ), sembra che i gentili si allontaneranno dal Vangelo, che tornerà quindi al popolo ebraico da cui ha avuto origine:

(1) Gli ebrei rifiutano -> (2) I gentili accettano -> (3) I gentili rifiutano -> (4) Gli ebrei accettano

San Paolo invita pertanto i cristiani a riflettere su «questo mistero»: «l’indurimento di una parte d’Israele è in atto finché non saranno entrate tutte le genti e tutto Israele sarà salvato» ( Rm 11,25-26 ).

Come verrà salvato, dunque, Israele? Per rispondere a questa domanda, dobbiamo rivolgerci all'Israele moderno.

Dall'Israele antico a quello moderno: il sionismo biblico

Data la centralità della terra nel patto di Dio con Israele, il ritorno moderno degli ebrei in Israele potrebbe essere un adempimento della profezia e la "primizia" della redenzione di Israele? Ci sono buone ragioni per credere che sia così, e che la provvidenza divina sia all'opera dietro il ritorno degli ebrei in Israele. Se i doni e la chiamata di Dio a Israele sono irrevocabili, allora questo deve includere il dono della terra e la chiamata di Israele a viverci.

Qual è l'alternativa? Il ritorno del popolo ebraico nella sua terra storica dopo duemila anni di esilio potrebbe essere un semplice incidente storico, senza alcuna relazione con i disegni di Dio? Difficilmente. Le numerose profezie bibliche che anticipano il ritorno di Israele nella sua terra aprono la porta a un'altra possibilità, oggi nota come sionismo.

Sion è il termine biblico per la città di Gerusalemme che risale al re Davide ( 2 Sam 5:7 ). I Salmi lodano costantemente Dio che "abita in Sion" ( Sal 9:11 ). Sion è chiamata "la città del gran Re" ( Sal 48:2 ), perché è il luogo dove Dio dimorerà per sempre ( Sal 132:13-14 ). Dato che il Signore "ritornerà a Sion e abiterà in mezzo a Gerusalemme" tra il suo popolo ( Zc 8:2-4 ), sembra giusto dire che Dio è il primo sionista.

Attraverso secoli di esilio, dispersione e persecuzione, il popolo ebraico non ha mai dimenticato il suo attaccamento biblico, religioso e storico a Sion. Alla fine del XIX secolo, il sionismo emerse come movimento nazionalista con l'obiettivo di stabilire una patria per gli ebrei nella loro terra ancestrale. Sebbene esistano varie correnti del sionismo, la sua definizione di base è semplice: il sionismo è "il movimento nazionale per il ritorno del popolo ebraico nella sua patria e la ripresa della sovranità ebraica nella Terra d'Israele". ¹⁴ Di conseguenza, oggi il sionismo è il movimento che sostiene il ritorno del popolo ebraico nella terra d'Israele. Pertanto, i sionisti possono essere ebrei, cristiani o membri di qualsiasi religione (o di nessuna). Sebbene questa idea dovrebbe essere in gran parte incontrovertibile in teoria, il sionismo è spesso vilipeso oggi per una serie di ragioni, siano esse teologiche, politiche o morali.

Queste obiezioni al sionismo sono legittime? Consideriamone alcune comuni.

Obiezioni comuni al sionismo

1. Il Nuovo Testamento non "adempie" forse le promesse della terra fatte a Israele spiritualizzandole e trasferendole ai cristiani, così che il cielo è ora la nostra vera "Terra Promessa"?

Questa visione del "compimento", per cui le promesse di Dio a Israele vengono invalidate e trasformate, per così dire, in promesse spirituali per la Chiesa, è radicata in un supersessionismo che, come visto sopra, è contrario agli insegnamenti del Nuovo Testamento. Mentre la Terra Promessa è certamente una tipologia che anticipa e indica il cielo, il compimento (il cielo) non abolisce il segno (la terra di Israele). Non è una questione di o/o, ma di entrambi. ¹⁵ Non c'è nulla nel Nuovo Testamento che giustifichi l'abrogazione della promessa di Dio della terra come "possesso eterno" a Israele ( Gen 17:8 ), o delle centinaia di profezie che annunciano il futuro ritorno di Israele alla stessa terra (vedi Mt 5:17–18 ).

2. Il sionismo non è forse una conseguenza del dispensazionalismo protestante del diciannovesimo secolo, che riduce il ruolo della Chiesa a una mera "parentesi" nella storia della salvezza, finché Dio non ristabilirà Israele alla sua antica gloria?

Sostenere il ritorno degli ebrei nella terra d'Israele non presuppone una teologia dispensazionalista né mina la centralità della Chiesa come agente della salvezza di Cristo. Il sionismo si limita a riconoscere il legame biblico tra il popolo ebraico e la terra d'Israele, senza avanzare alcuna rivendicazione sul ruolo della Chiesa. Come visto sopra, il sionismo ha origine nella Bibbia, non nel dispensazionalismo del diciannovesimo secolo.

3. Il movimento sionista moderno è in gran parte laico e persino irreligioso. Come potrebbe un simile progetto essere opera di Dio?

Contrariamente all'opinione comune, il movimento sionista odierno è in gran parte guidato dalla fede biblica. Sebbene molti dei primi pionieri sionisti fossero effettivamente laici (come molti sionisti moderni), il movimento ha profonde radici religiose. Inoltre, perché la presenza di elementi laici dovrebbe ostacolare la realizzazione dei propositi di Dio? Persino l'"età dell'oro" di Israele sotto il re Salomone fu segnata dalla mondanità e dal peccato, tra cui diffuse ingiustizie sociali, immoralità sessuale e idolatria. Ciò non impedì a Dio di agire, anche attraverso istituzioni umane imperfette. Allo stesso modo, il moderno Stato di Israele potrebbe benissimo essere un passo provvidenziale verso la realizzazione dei propositi di Dio, nonostante le sue numerose imperfezioni.

4. Il sionismo non è forse un'approvazione politica di certi regimi politici o ideologie di destra?

In linea di principio, il sionismo biblico riconosce semplicemente il legame biblico e storico del popolo ebraico alla terra di Israele. Non avalla alcun schieramento politico o ideologico, né richiede il sostegno alle politiche di alcun governo israeliano in particolare. Al contrario, molti sionisti israeliani sono fortemente critici nei confronti del proprio governo. Se è vero che il sionismo oggi tende a essere principalmente associato a comunità religiose di destra, i sionisti si trovano in tutto lo spettro politico, da destra a sinistra. Allo stesso modo, il sionismo cattolico dovrebbe sostenere il diritto del popolo ebraico a vivere nella propria patria ancestrale, senza necessariamente assumere una posizione specifica su questioni correlate come i confini di Israele, la forma politica del moderno stato nazionale di Israele o su come dovrebbe vivere in pace con i suoi cittadini e vicini non ebrei.

5. Il sionismo non è forse una forma di supremazia ebraica che discrimina gli arabi? Il sionismo non invoca l'espulsione dei palestinesi dalla loro terra?

Queste affermazioni sono errate. Molti sionisti sostengono la coesistenza pacifica tra cittadini ebrei e non ebrei dello Stato di Israele. Sebbene sia vero che ci siano alcuni estremisti sionisti, sionismo e giustizia non si escludono a vicenda. A dire il vero, il massacro del 7 ottobre e la guerra che ne è seguita hanno reso la prospettiva di pace ancora più difficile, soprattutto data la diffusa cultura di istigazione antiebraica e di negazione del diritto di Israele a esistere nel mondo palestinese, arabo e musulmano. Ciononostante, è certamente possibile essere sionisti e allo stesso tempo amare i palestinesi e sostenere una soluzione giusta e pacifica al conflitto israelo-palestinese.

6. Il sostegno cristiano a Israele non dovrebbe essere subordinato alla previa conversione degli ebrei a Cristo, o almeno al fatto che vivano come una nazione giusta e santa?
¹⁶

Per quanto i cristiani possano sperare e pregare per l’illuminazione di Israele, richiederla come precondizione per sostenere il diritto del popolo ebraico a vivere nella terra è contrario agli insegnamenti della Scrittura. Infatti, il profeta Ezechiele insegna una sequenza opposta di eventi: in primo luogo, egli anticipa che il Signore radunerà Israele da tutte le nazioni nella terra "per amore del [suo] santo nome" ( Ez 36: 8–12 , 22–24 ; 37:12 ). Quindi, in seguito a questo raduno, il Signore purificherà il suo popolo, riverserà su di loro il suo spirito e ne effettuerà la trasformazione spirituale dando loro un cuore nuovo ( Ez 36: 25–28 ; 37:14 ). Mentre Dio chiama sempre il suo popolo al pentimento e alla purificazione, Ezechiele indica che, almeno in una certa misura, la restaurazione fisica di Israele precederà la sua definitiva restaurazione spirituale e santificazione.

7. La Chiesa cattolica non rifiuta il sionismo come opzione teologica praticabile?

Sebbene sia vero che c'è stata una certa riluttanza storica da parte del Magistero ad approvare il sionismo biblico, questa posizione affonda le sue radici o in presupposti supersessionisti non ufficiali e non magisteriali che la Chiesa ha poi ripudiato, ¹⁷ o nella diplomazia vaticana che cercava di evitare inutili tensioni in Medio Oriente.

Se i doni e la chiamata di Dio a Israele sono irrevocabili, allora ciò non può escludere il dono principale di Dio a Israele: la terra. Il sostegno biblico a Israele non contraddice né mina in alcun modo la fede cattolica, ma è pienamente in continuità con la rivelazione di Dio. Stimati teologi cattolici hanno recentemente sostenuto con forza il sionismo cattolico. Gary Anderson crede che il ritorno degli ebrei a Sion, sebbene sia anche un invito alla responsabilità e alla giustizia, sia "parte del disegno provvidenziale di Dio e della sua promessa eterna al Suo popolo Israele", nonostante l'incertezza che circonda il futuro dell'attuale Stato di Israele. ¹⁸ Allo stesso modo, Gavin D'Costa, nel suo articolo " Catholic Zionism ", sostiene che "l'esistenza dello Stato ebraico è un segno della fedeltà di Dio al Suo popolo", anche se ciò non richiede l'approvazione di una particolare forma di governo per lo Stato ebraico. ¹⁹ Non c'è motivo per cui i fedeli cattolici non possano abbracciare e sostenere la promessa biblica di Dio della terra al popolo ebraico.

La salvezza di Israele

La speranza di San Paolo per la salvezza di Israele è strettamente legata alla salvezza del mondo intero. Come egli scrive, «l'indurimento è in atto in una parte di Israele, finché non sia entrata la totalità dei pagani, e allora tutto Israele sarà salvato» ( Rm 11,25-26 ). In un paragrafo significativo, il Catechismo spiega:

"La venuta del Messia glorioso è sospesa in ogni momento della storia al riconoscimento di lui da parte di « tutto Israele » (Rm 11,26) a causa dell'indurimento di una parte nella « mancanza di fede » (Rm 11,20) verso Gesù. (...) La partecipazione totale degli Ebrei alla salvezza messianica a seguito della partecipazione totale dei pagani permetterà al popolo di Dio di arrivare « alla piena maturità di Cristo » (Ef 4,13) nella quale « Dio sarà tutto in tutti » (1 Cor 15,28)." (CCC 674).

In altre parole, in primo luogo, "la piena moltitudine dei Gentili" deve entrare nella famiglia della fede. Paradossalmente, questa salvezza dei Gentili sarà probabilmente seguita da una grande apostasia dei Gentili, quando molti saranno "tagliati fuori" a causa della loro incredulità ( Romani 11:22 ; 2 Tessalonicesi 2:3 ). In secondo luogo, "tutto Israele sarà salvato" con la "piena inclusione" degli ebrei nella salvezza di Cristo. In terzo luogo, dopo il suo riconoscimento da parte di "tutto Israele", il Signore ritornerà, adempiendo le sue stesse parole, secondo cui il suo popolo non lo avrebbe più rivisto finché non gli avesse detto "benedetto colui che viene nel nome del Signore" ( Matteo 23:39 ; Luca 13:35 ). In questo modo, la salvezza di Israele sarà "vita dai morti" per il mondo ( Romani 11:15 ).

Sebbene non sappiamo esattamente come avverrà la salvezza di "tutto Israele", la Scrittura fornisce alcuni indizi. In primo luogo, come abbiamo visto, sembrerebbe che la redenzione della nazione avverrà in due fasi: un raduno fisico nella terra seguito da una trasformazione spirituale (Ez 36-37 ). ²⁰ Molti credono che questo scenario si stia svolgendo davanti ai nostri occhi nel movimento sionista e nella nascita dello Stato di Israele (il raduno fisico), seguito dall’ascesa e dalla rapida crescita nelle recenti generazioni del movimento ebraico messianico – ebrei che credono in Gesù (la trasformazione spirituale). In secondo luogo, sembra che la redenzione finale di Israele avverrà in condizioni di grande difficoltà dopo il ritorno della nazione nella terra (Ez 38-39 ). ²¹ Secondo il profeta Zaccaria, "tutte le nazioni della terra si raduneranno" contro Gerusalemme ( Zc 12:3 ). In quest’ora oscura, il Signore proteggerà gli abitanti della città santa e distruggerà i suoi nemici ( Zc 12:8-9 ). Tuttavia, egli offrirà molto più di una vittoria militare, perché in quel momento della più grande prova per Israele, Dio riverserà il suo Spirito sul suo popolo e gli concederà una rivelazione straordinaria:

"Riverserò sopra la casa di Davide e sopra gli abitanti di Gerusalemme uno spirito di grazia e di consolazione: guarderanno a colui che hanno trafitto. Ne faranno il lutto come si fa il lutto per un figlio unico, lo piangeranno come si piange il primogenito." (Zaccaria 12,10)

Conclusione

I doni irrevocabili di Dio e la sua chiamata a Israele escludono la nozione di supersessionismo: nonostante il rifiuto ebraico di Cristo, Dio non ha rigettato il suo popolo. Il popolo ebraico continua a svolgere un ruolo nell'era della Chiesa, testimoniando la fedeltà di Dio con la sua stessa esistenza e con il suo ritorno alla terra d'Israele. Il sionismo, nella sua definizione più ampia, non è il prodotto del dispensazionalismo protestante del diciannovesimo secolo, ma è profondamente radicato nella Scrittura. Mentre le aspirazioni nazionali di Israele di vivere nella propria patria come promesso nella Bibbia non possono essere equiparate alla loro salvezza, i profeti e San Paolo ci danno ragioni per credere che il ritorno degli ebrei alla terra possa ben costituire le "primizie" della loro redenzione, ovvero una restaurazione fisica seguita da una trasformazione spirituale accompagnata da grandi difficoltà. Se così fosse, possiamo aspettarci una crescente ostilità contro Israele e tempi difficili all'orizzonte. Eppure la Scrittura indica che è in quelle circostanze che il popolo ebraico "guarderà a colui che ha trafitto" e lo accoglierà con le parole "Benedetto colui che viene nel nome del Signore". E così, tutto Israele sarà salvato, e sarà vita dai morti per il mondo.

Traduzione: Andrea Bisogni

1. Il verbo ebraico avad ( Esodo 4:23 ) significa sia servire che adorare. ↩
2. Per una raccolta delle promesse della terra fatte a Israele, vedere " La promessa di Dio sulla terra al popolo di Israele ". ↩
3. Commissione per le relazioni religiose con l'ebraismo, I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili (2015), 17. ↩
4. Alcuni hanno interpretato la parabola dei vignaioli malvagi ( Mt 21,33-46 ; Mc 12,1-12 ; Lc 20,9-19 ), in cui il padrone della vigna mette a morte i vignaioli malvagi responsabili della sua vigna e la affida ad altri, come un insegnamento che Dio avrebbe rigettato Israele e lo avrebbe sostituito con la Chiesa. Ma Israele non può essere qui equiparato ai vignaioli malvagi. In realtà, Israele è la vigna ( Is 5,7 ; Sal 80,8-16 ), e i vignaioli malvagi rappresentano i sommi sacerdoti e i farisei. Pertanto, la parabola non dice nulla sulla sostituzione del popolo di Dio, ma sulla sostituzione delle figure di autorità religiosa che governano il popolo di Dio. ↩
5. Senza alcuna base nel testo originale, le traduzioni RSV e NRSV aggiungono un’aggiunta teologicamente carica a Romani 11:28 , affermando che gli ebrei sono "nemici di Dio per causa vostra". ↩
6. Commissione per i rapporti religiosi con l'ebraismo, Note sulla corretta presentazione degli ebrei e dell'ebraismo nella predicazione e nella catechesi nella Chiesa cattolica romana (1985), VI, 1. ↩
7. Dicastero per la promozione dell'unità dei cristiani, I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili , 10 dicembre 2015, 17. ↩
8. Lumen Gentium 9; Ad gentes 5; CCC 877. ↩
9. Doni e vocazione , 23, 32. ↩
10. Doni e vocazione , 33, 34. ↩
11. Note , I.7. Vedi Atti 4:12 ; Romani 1:16 ; Gal 2:16 , 21. ↩
12. Vedi Edward H. Flannery, The Anguish of the Jews: Twenty-Three Centuries of Antisemitism, 2a edizione (New York: Paulist Press, 2004). ↩
13. Elias Friedman, Identità ebraica (New York: Miriam Press, 1987), 109. ↩
14. Una definizione di sionismo (jewishvirtuallibrary.org) . Le tipologie di sionismo includono il sionismo politico, il sionismo religioso (ebraico), il sionismo socialista, il sionismo cristiano, il sionismo messianico e altri. Il cattolicesimo condivide alcune di queste, ma non necessariamente tutte. Il presente articolo presuppone la visione fondamentale del sionismo come qui definita. ↩
15. Mentre alcuni aspetti della religione dell'Antico Testamento radicati nel patto mosaico (come il culto sacrificale e il sacerdozio levitico) includono aspetti condizionali che in effetti terminarono quando furono adempiuti in Cristo, l'elezione di Israele e la promessa della terra sono radicate nel precedente patto di Abramo , che Dio descrive ripetutamente come incondizionato e irrevocabile ( Gen 28:13–15 ) .
16. Questa fu la visione espressa da Papa Pio X nel 1904 quando incontrò Theodor Herzl, il padre del moderno sionismo politico. Il papa disse a Herzl che non poteva sostenere il nascente movimento sionista perché "Gli ebrei non hanno riconosciuto nostro Signore, quindi non possiamo riconoscere il popolo ebraico". Theodor Herzl: Udienza con Papa Pio X (1904) . Come visto sopra, la riluttanza (non magisteriale) del papa a concedere qualsiasi legittimità teologica non solo al sionismo, ma persino al popolo ebraico, a meno che non si fosse convertito a Cristo, era radicata in un supersessionismo che contraddice gli insegnamenti sia dell'Antico che del Nuovo Testamento. ↩
17. Ad esempio, il documento del 1998 " Noi ricordiamo: una riflessione sulla Shoah " , pubblicato dalla Commissione per i rapporti religiosi con l’ebraismo, cita Papa San Giovanni Paolo II che afferma: "‘interpretazioni errate e ingiuste del Nuovo Testamento riguardanti il popolo ebraico e la sua presunta colpevolezza sono circolate per troppo tempo, generando sentimenti di ostilità verso questo popolo’. Tali interpretazioni del Nuovo Testamento sono state totalmente e definitivamente respinte dal Concilio Vaticano II" (III). ↩
18. Gary A. Anderson, " Come pensare al sionismo ", First Things, aprile 2005. ↩
19. Gavin D'Costa, " Sionismo cattolico ", First Things, gennaio 2020. ↩
20. Alcuni filosofi e teologi hanno sostenuto che il popolo d'Israele abbia percorso una vera e propria "Via Crucis" negli ultimi duemila anni nelle sue sofferenze – tragicamente, spesso inflitte per mano dei cristiani. Per Jacques Maritain, "Gesù Cristo soffre nella passione d'Israele" e "la passione d'Israele sta assumendo sempre più chiaramente la forma della Croce". Jacques Maritain, "Il mistero d'Israele", in " Riscattare il tempo " (New York: Charles Scribner's Sons, 1941), 177, 179. Altri hanno sostenuto che la " Via Dolorosa " del popolo ebraico, raggiungendo il suo culmine nell'Olocausto, lo abbia unito misteriosamente a Cristo. La loro "crocifissione" nei campi di sterminio nazisti li umiliò profondamente e servì come una remota preparazione per la nascita dello Stato di Israele e per il loro futuro incontro con la grazia: "Mentre camminava lentamente sul palcoscenico della storia, l’ebreo assunse una strana somiglianza con Gesù: picchiato, sputacchiato, deriso, schernito, sanguinante per la sua flagellazione giudiziaria, incoronato dalle spine dell’incomprensione, portando la sua croce sulla via del Golgota. L’ebraismo corse il guanto di sfida delle nazioni. ‘La diaspora ebraica nell’Europa cristiana’, riassunse Maritain, ‘è una lunga Via Dolorosa ’. Misticamente parlando, l'ebraismo nel suo insieme fu inchiodato alla croce e morì sotto Hitler. "Siamo tutti morti ad Auschwitz", gridò la grande anima di A.J. Heschel, a nome di tutti gli ebrei del suo tempo. Il terzo giorno, tre anni dopo la conclusione delle ostilità nel 1945, l'ebraismo risorse dai morti; fu proclamato lo Stato di Israele." Elias Friedman, Jewish Identity (New York: Miriam Press, 1987), 68. ↩
21. Forse la tribolazione finale di Israele coinciderà con la "prova finale" della Chiesa sotto il governo dell’anticristo (CCC 675). ↩
22. Traduzione dell'autore. La profezia di Zaccaria – scritta circa cinque secoli prima di Cristo – secondo cui Israele "guarderà a colui che hanno trafitto" è così sorprendente (come può Dio essere "trafitto"?) che diverse traduzioni moderne la modificano (senza alcuna base nel testo ebraico originale o nelle antiche traduzioni greca e latina), rendendola come "guarderanno a colui che hanno trafitto". ↩

Dr. André Villeneuve is Associate Professor of Old Testament and Biblical Languages at Sacred Heart Major Seminary in Detroit, Michigan. He obtained his Ph.D. from the Hebrew University of Jerusalem, and his Licentiate in Sacred Scripture from the Pontifical Biblical Commission in Rome. He is the author of Divine Marriage from Eden to the End of Days (2021), and Sirach (Catholic Commentary on Sacred Scripture). He is the director of Catholics for Israel, and on the Board of Directors of the Association of Hebrew Catholics.

• Catholic Anti-Zionism: Straw Men, Dead Horses, and Other Fallacies
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